很多人认为的缘生，就是认为这个东西本来没有，现在通过各种因缘条件的和合，这个东西变成了一个实际的存在了，那么他说这个就是缘生。比如说本来没有桌子，现在你用木头加工制作成了桌面、桌脚，然后再把桌面、桌脚组装起来，这就变成了一个实际的桌子，那么说这个桌子就是缘生的，这样说当然是没有问题的。那么问题是，你能不能见到这个桌子，你见到桌子的这个事实有没有发生，这个是不是也是一种缘生呢？比如桌子是已经有了，但是你在门外，你不能见到这个桌子，所以你见桌子的这个事实，当然是没有发生的，既然没有这个事实发生，那就不能叫做缘生的。那么现在你进了这个门，你见到桌子就在那里，你见桌子的这个事实发生了，那么这个其实也叫做缘生。所以这里面的缘生说的是几个意思？一个就是指这个事物本身从无到有的变现，这叫缘生，另一个就是指依这个事物而产生见闻觉知的现象，这个也叫做缘生。所以前一个缘生说的是本无今有，但后一个缘生，却必须是本来就有，然后才能依此本有而发生一些缘起现象的。那么你会说了，你这个是依这个本有的事物而发生的能见、所见的缘生现象，但这个能见、所见的现象本身，也是本无今有，如果本来有这个现象存在，那么你不用去依这个所缘的事物，也是可以直接发生这个现象的，所以说这个能见或所见的现象本身，也是本无今有，所以说它是缘生的。你说的是对的，任何依缘而发生的现象，其实都是本无今有的，本来没有这个现象或这个相存在，只是因为某个原因而现起这个现象、这个相来，那么这个说的就是本无今有的意思。但在这个本无今有的现象里面，你有没有观察到，实际必须要有一个实际存在的因或缘，依这个因或缘，这个现象才可能发生，离开这个因或缘，这个现象是不可能发生的？如果这个事实是存在的，那么相对于这个缘生的现象来说，这个因或缘其实本来就是早已存在着的，只有当这个因或缘早已存在，所以才可能依此因缘而发生出现象的这个果来的。所以从这个发生的现象的角度来说，这个因或缘必定是本来就存在、本来就有的，所以才能在因缘和合的情况下，而缘生出现象的这个果来的。那么这个其实就是什么？其实就是种子起现行的意思，你必须要有这个存在的种子，然后才能在因缘和合的情况下，现起这个果、现起这个现行来的，如果本来没有这个种子存在，那么这个现行、这个果是不会发生的。那么这个说的就是，这个因与缘，或者说这个种子是本来就有的，而非是本来没有，非是说，当你缘起现象发生的时候，这个种子才会存在的，如果缘起现象不发生，这个种子就不存在，不是这个本无今有的意思。比如这个桌子，本来就在那里，你进了这个房间，就能见到这个桌子，你见桌子的这个事实，是本来没有的，现在你见到这个桌子了，这就叫本无今有。但是你能见、所见的这个现象是本无今有，你所见的这个桌子本身，是不是本来没有，只是在你见的时候，这个桌子才会出现的吗？那当然不是的，不管你有见、无见，这个桌子其实早已在那里，现在你没有见到这个桌子，只是因为因缘条件没有和合起来，所以这个桌子只能作为未起现行的种子而存在，只有当你走进这个房间，因与缘和合，这个种子才会起现行，而成为你所见闻觉知到的一个实际事物而存在。那么这个就是说你见到了桌子的这个相，或者说这个桌子在你的眼识中现起了桌子的这个相的意思，这个相是本无今有，但你能见的眼识，以及所见的桌子本身，是早已存在着的，非是说，在你见到桌子的时候，才会生起这个能见的眼识、以及所见的这个桌子的。所以说，相对于现起的这个桌子相来说，这个桌子其实早已存在，只是它不是以现起的相而存在，而是以未起现行的种子形式而存在。但说这个未起现行，是指桌子这个相没有被你的眼识所摄取，这叫未起现行，但桌子本身其实是早已存在的，这个存在本身其实就是一种现行，但这个现行是依第八意识而起的现行，非是依眼识而起的现行，所以同样叫做现行，这里面是有区别的，这个就是依心的层次不同，而呈现出来的不同现行，相对于这个层次的心识来说，这个现行就是一种事实存在，但是相对于另一个层次的心识来说，这个事实并没有被这个心识所现见，所以这个事实就只能作为这个心识的种子而存在。那么简单来说，就是这样的层次，依第八意识而缘生出这个桌子的实际来，又依眼识而现起这个桌子相来，所以这个由眼识所现起的桌子相，是本无今有，而相对于眼识所现见的桌子相来说，桌子是本有，非是没有。那么这个本有的桌子，相对于第八意识来说，是不是本有的呢？那当然也不是的，这个桌子也是本来没有，只是通过利用木材的加工制作，所以才有了这个桌子的出现，那么这样说的话，这个桌子其实也是本无今有的。那么这个木材是哪里来的呢？是不是本来就有的呢？当然也不是的，这个木材也是由树种依一定的因缘和合而成，木材不是本来就有。那么同样的，这个树种，乃至于合成树种的等等东西，都不是本有，都是依据于某个因缘和合而成，所以说，这些依第八识所生成的任何东西，都是因缘和合而成，都不是本有常住的东西，那么这个说的其实就是阿赖耶缘起现象。那么依于这个阿赖耶缘起，再进一步发生的这个能见、所见现象呢，其实就是业感缘起的意思，你由这样的业力感召，所以你能够见到这样那样的东西现起，如果没有这样的业力感召，即使这些东西是存在的，你也是见不到这些东西的，这些东西只是作为未起现行的种子而存在，只有你造作了某些业因，那么这些种子才会起现行而让你现见到的，那么这个就叫业感缘起。所以在阿赖耶缘起以及这个业感缘起中，是都不存在本有常住的东西的，只是对于业感缘起来说，阿赖耶缘起生成的东西，作为业感缘起的种子或因存在，这个种子或因，对于业感缘起来说，是本来有，而非是本来没有的；但对于阿赖耶缘起本身来说，这个由阿赖耶缘起生成的东西，其实也是本来没有的。所以说本来有，还是本来无，是要依据于不同的缘起角度来说的。那么再进一步来说，这个阿赖耶以及由阿赖耶而引起的缘起是哪里来的呢？既然本来无，怎么会有这个阿赖耶缘起现象发生呢？那么这个就要从更深层次的心法缘起关系去研究了，那么这个说的就是真如缘起。真如缘起中能够引发阿赖耶缘起的这些法性种子是不是本来无呢？那当然不是的，如果本来没有这些法性种子存在，以及如果连这个缘起自性的作用都是本来无、本来没有的话，那么就不会有任何的缘起、缘生的现象发生了。比如没有坚湿暖动四性，那么就不会有地水火风四大种生起，没有这个四大种的生起，就不会有后面的这个阿赖耶缘起现象的发生，没有阿赖耶缘起现象的发生，就不会有这个器世界的形成，那么没有这个器世界的存在，你当然更不会见有桌子、椅子等这些东西的存在了。所以如果这个法性种子是不存在的，如果这个真如体性以及这个缘起的作用是不存在的，那么就不会有我们现在的这个世界出现的。所以站在这个真如缘起的角度来说，坚湿暖动这个四大种性是本来有，而非是本来没有的，同样的还有这个空、见、识的这个法性种子，也是本来有，而非是本来没有的，那么这个说的就是楞严经说的七大本如来藏、妙真如性的意思，这个七大种性是本有常住，而非是本无今有的。那么非但这个七大种性本有常住，就是这个五蕴、六入、十二处、十八界，也都是本有常住的，但这个本有常住非是指现起的现象或这个相本有常住，而是说，这个法性种子是本有常住，依此本有常住种性，才能缘生一切现象出来。
我认为的是，无限接近于零，不等于就是零，如果是零，那就是什么都没有的断灭。什么都没有了，你还能有什么灵性存在呢？正因为不是零，但又无限趋向接近于这个零，所以这个东西，才是远远超越了你的思维模式去认知的。反过来说，这个无限大的东西，你能够去思量么？东西南北思维上下，这个虚空有多大，你能够去思量得到么？你当然是思量不到的，所以这个离思量分别的东西，你能够得到了，那才是件真正有意义的事情。那么离思量分别了，你知道这个无限小或无限大的事实，到底是个怎么回事呢？你现在当然不知道，因为你是用思量分别去认知的，离思量分别了，你认为这个无限大、无限小，到底是哪个、又到底在哪里呢？ 其实说的很简单的，从种子起现行的角度来说，这个种子就是本来有，没有这个种子，你就不会有现行的这个相生起；那么从相的角度来说，这个相当然是本来没有，现在生起，所以说本无今有。那么如果把这个种子本身也当作是一个果法来看的话，这个果法当然也是本无今有的，比如现行熏种子，由现行熏出的这个种子，当然就是本无今有的。其实不存在无限这个说法，小乘是拿临虚尘来替代无限的这个说法的，那么这个临虚尘代表的就是地大，小乘认为地大是常住实在的东西，由此地大，而能和合生起万法。那么大乘则不说这个地大是常住实在法，大乘认为，这个地大其实也是空性的，它是由空性中的坚性种子随众生妄想而幻化出这个地大来的，所以大乘说这个坚性是本有常住，但这个本有常住不是指具体的某个法，而是指法性种子，依此法性种子和合幻化，才能现起某个具体的法来的，比如地水火风四大，即是由四种法性种子随众生妄想幻化而成。种子未起现行，这叫无，种子起现行了，这就叫有。所以说本无今有，是说种子所起的这个现行之相，而非是指这个种子本身，种子本身当然是有，如果种子本无，那么就不会有这个相现行。你只知道本无今有的这个缘生，但你知不知道，你能够现见今有的这个东西，也是一种缘生义？比如你在门外不能见到这个椅子，但是你进了这个门，你就能见到这个椅子了，那 么这个椅子在你的眼识中现起，这个是不是缘生义呢？如果这个也是一种缘生，那么请问，这个椅子是本无今有，还是说，这个椅子本来就有，只是因为你在门外，不具足这个因缘，所以你见不到这个椅子，现在你进了门，具足这个因缘了，所以你就能见到这个椅子了？也就是说，从这个能见的角度来说，这个椅子必须是本来就有，然后才能够在你的眼识中生起椅子这个相，如果这个椅子本来就没有，那么你的眼识中是没有办法生起椅子的这个相出来的，那么你认为这样的现见，是不是一种缘生义呢？
我写这个帖子，主要是针对两种情况而说。一种观点认为，知与知者都是缘生法，不存在实际的知者与知这样的法。这样说本身没有问题，你缘生出来的五蕴身、六根身这样的能知者，本身就是缘生法，既是缘生法，它本身就没有各自的自性存在，它只是依空性而缘生，所以空性是这些缘生法必然的所依。那么这个观点的问题出在哪里？它认为不存在实际的知者与知这样的法，这没有问题，但它又进一步认为，这个所依的缘起体性、或者说这个空性体性也是不存在的，它认为不存在这个体性，如果存在这样的体性，这个体性就会成为一个常住法而存在，这样的话，与佛法说的一切法无常这个法印是有矛盾的，所以它认为，知与知者这个法实际是不存在的，所依的缘起体性同样也是不存在的。那么如果用佛性、如来藏来表示这个体性的话，它认为佛性、如来藏都不是一种真实存在，它认为这不过是一种理性的认识，只是一个理体，实际并不存在真如、自性、如来藏这样的实际体性的。那么这样的观点，当然是有问题的，因为这个其实就是断灭见，它认为一切法不存在，同时它又认为缘生这个法的体性都是不存在的，那么这个当然就是断灭见的观点。所以我在这里说的是什么呢？你可以认为知与知者都是缘生法，但你不能认为，能够缘生知与知者的这个体性都是不存在的，你一定要这样去认为，你当然就是断灭见，你这个断灭见的观点我是要批判的，这就是我写这个帖子的一个原因。那么我写这个帖子的另外一个原因，就是要批判本帖中出现的第二个观点，这个观点认为，有一个常住的知者存在，这个知者，不必依缘建立起六根、六识与六尘来，然后由根识尘和合而缘生出一个决定自我的能知与所知，它的意思就是说，你不用眼见耳闻，你不用生出六根、六尘来，它就能够知道你是个什么、或不是个什么，它认为这个就是自性或佛性的自我觉知，你生不生出根尘能所来，它都是清楚明白的。那么它说的这个知者，其实就是前面我说的，能缘生一切法的这个体性，这个体性也叫空性、真如自性、如来藏，那么这个体性本身能不能自我觉知到，有一个能知的自我以及所知的异我存在呢？当然是不能的，为什么？在这个能知的我没有现起之前，是不存在自他分别的，既然不存在自他分别，那么你这个知者能知是哪个、所知又是哪个呢？既然不存在能知、所知，那么你这个体性，这个自性、如来藏怎么能说就是一个知者呢？在能所没有建立与现起之前，一切心、一切法寂灭，既然心法寂灭，你拿什么来知呢？既然一切法寂灭，既然无知无觉，你怎么能说这个体性就是一个知道者呢？当然不是的！所以就体性本身来说，你不能说这个体性就是一个知者的，而就体性所现起的相用，依相用而建立的能知、所知的角度来说，这个能知对相用的现起，是清清楚楚、明明白白的，所以这个能知，其实才是这个真正的知者，依靠这个能知的建立，你才能够了知到有自他分别等一切法的存在。那么这样去定义这个能知为知者的话，你还会去认为这个知者是不生不灭的常住法吗？那当然不是的，只能说，这个知者的体性即是不生不灭的如来藏，但不能说，这个知者就是如来藏、或说如来藏就是这个知者的。相有生灭、体无生灭，所以能知、所知既然是如来藏体性所幻化，你就不能说这个能知或知者即是常住不灭的体性本身的，如果你这样说的话，等于就在说，体性所示现的幻相同样是无生无灭的，那么这个其实就是外道常见的观点。
你见到的是现行，种子你是见不到的，那么其实这个现行即是种子在现行，所以你见到现行，其实就是见到了这个起现行的种子。因为种子与现行，毕竟非是二法，因与果毕竟非是二法，唯是同一法，只是这个法在不同因缘情况下所处的两种不同状态，一个是能够让你现见的状态，一个是暂时不能被你现见的状态。那么对于这个法自身来说，离开你的见与不见的这个缘起，它同时还处于依于阿赖耶缘起的这个变化之中的，比如你睡着了，你不能见着这个太阳，但是这个太阳还是照样会从东方升起、又会从西方落下的，它依然会遵循这样的缘起规律而运行着的，不会因为你睡着了，它于你的六识或六根身无所依缘，它就会停止这样的运作的，它不会这样自作主张的去做的，因为虽然你的六根身不再现起，但是你的第八意识还是事实存在着，那么依于第八意识的这个缘起性，一切法自然还是会遵循这样的缘起规律而运行着的。比如这个草种，只要有土壤、水分、阳光、空气等条件的和合，那么它就会自然而然的长出芽、长成苗，最后就变成一棵小草的。那么这个草从种子到芽，又从芽到苗，最后变成这个草，是不是都是这个草本身的事？那当然都是这个草本身的事了，所以这个说的是什么？说的就是，同是这个法，但在不同的因缘条件下，它所能够呈现的形状、体性等或许会有所不同的，比如一开始它呈现为种子的形态来，然后又呈现为芽的形态了，最后它就变成了一棵草的形态，那么这个形态、体性虽然有变化，但这个法仍然还是这个法，它不会因为种子是草，最后却变成了一个苹果、或变成另外的一棵草出来的。那么这个说的是什么意思？说的就是，尽管这个法自身会依缘于阿赖耶缘起而发生种种的变化，但这个法仍然还是这个法，它不会因为因缘发生变化，而令自己变成另外的一个法存在的。比如金子，不论你形状怎么变，金子始终就是金子，它不会变成破铜烂铁的。那么这个种子起现行的这个缘生变化，其实说的就是同一个法、同一件事情，种子即是这个法的种子，现行亦是这个法的现行，所以你见现行、见种子，其实见的就是这个法，而非是见的另外的两个不同的法。 如果有个常住的知或知者在，那么即使你关闭六根，也是无碍你这个知者的见闻觉知的，问题是，关闭六根，其实就是什么都不知道的那个无记、无明的状态，依此状态，你能够证个什么呢？所以有人以为，关闭六根，也有个清楚明白的知者或知在，关闭六根，才能把这个本来清楚明白的知性或觉知性体现出来，这其实是一个错误的观点，因为离开六根的自证，你是没有办法体证到这个体性本来的这个知性或觉性的，所以必须依靠这个六根的现起，你才能够清楚的明白个什么、知道个什么。 发菩提心总在这个一心里，你认为又要一心念佛，又要发菩提心，又要皆行布施六度，就不是一心了？所以如果你认为一心只是代表的是专注一处的意思，那么这个一心当然不是很圆满的，只能说这个一心只是修持上的一种方便，比如我说要专致一心于念佛，这个就是修持上的一种方便。那么如果当你真正能够专致于一心念佛的时候，你会发现非但念佛是一心，布施也是一心，持戒也是一心，修持任何其他的法门，你其实都是一心的，那么这个一心，就不是说你一定要专注于一处的意思了，而是说，你心无所住、心无所碍，心不住法，这个就是真正的一心了，所以到这个地步，不论你做什么，你其实都是在一心念佛，因为心即是佛，你不需要再从心外找个佛来念了。所以这个就是我说的，一心念佛既是方便手段、又是目的结果的意思。回忆亦是妄立知见，你说这个回忆的主体，就没有眼耳鼻舌身意吗？其实也不是的，妄立这个能知者在，所以才有所知的回忆事相现前。 什么叫如实知见？抛开你所有的从书本中得到的知识认知，从实际出发，来谈谈这个知者、能知者是谁，你现在告诉我的这个知者，你说就是这个佛性，我问你，佛性是你的如实知见么，佛性不过是你从书本中看到的一个概念叫佛性，我不是要你告诉我，这个知者的概念叫什么，我要你告诉你，你眼见耳闻的这个实际知道者是谁，你真实知道了这个知者是谁，这个才叫如实知见，你现在说什么佛性、法身、如来藏是这个知者， 你拿这一大堆名相出来，来说这个知者是谁，我问你，你这个叫如实知见么？所以有位朋友说的不错，知道就知道，不知道就不知道，不要不知道偏要装作知道的样子，装作一个全知、圣人的样子，这个就是虚伪、不诚实的表现，我希望你不要做这个样子的人，好吗？
其实我说的意思很简单，放下分别执着，一念回归当下，即无来去生灭。因何而有来去生灭呢？你头脑里建立了来去的观念，然后从记忆中提取了来去的这个事实，再冠上这个来去的观念，这样事与名相和合，所以就成了有来有去。那么如果你头脑中不去建立来去的这个观念，即使实际中有来有去，你还会认为有这个来去存在吗？观念都没有，当然更不会认为有这个来去存在的。那么事实中是否真的有这个来去发生吗？你从东到西，这个事实是存在的，但是你这个所谓的事实，是依据于过去以及现在而建立，如果过去你没有在东边出现，那么即使你现在在西边出现了，这样也不能说你是从东边来到西边的，所以说有来去，一定是依据于过去的时空以及现在的这个时空所形成的差别相，而认为有来去的。比如你过去在东边，现在在西边，这就说明你从东边到西边，有了这样的来去了。所以说这个事实上有来去，说的就是这个意思。那么实际说来，已经过去的东西，能不能作为现前的事实而存在呢？过去的已经过去，当然是不能作为现前的这个事实而存在的。比如你只能见到现在的你，而不能见到过去的你，过去的这个你已经消失，现在的你才是一种事实存在。所以如果从实际现前的这个角度来说，有没有来去呢？那当然是没有来去的，因为现前的这个你就一直在这个地方，不曾从哪里来，也不会到哪里去，这个时刻的你就是这样无来无去的。那么什么时候你又变成有来有去的呢？当你用意识去分别认为过去你在哪里、现在又在哪里的时候，你会因为从分别中得到这个差别相，你才会认为你是有了来去的。所以我说因分别而有来去、而有生灭，那么如果你的这个分别心不起的话，你说你还会有来去生灭等等这样那样的观念发生了么？那当然也是不会有的。所以我说修行佛法，即是断这个分别心，分别心既断，一切法寂灭，那么这个说的就是涅槃的意思。
有两种说法，有时说相有性无，有时说相无性有，这两种说法都没有问题，只是所站的角度不同而说。如何是相有性无？这是站在缘起法现起的这个相的角度来说的，是说这个法所现起的相是有的，非是无，如果无这个相，你就不会有见闻觉知发生，依此实际的有相，你才能够发起这个见闻觉知的作用。那么虽然这个相是有，但是这个相有是缘起的，刹那生、刹那灭，如果没有因缘令这个相相续、相住的话，这个相即会灭去，所以依缘起而有的这个事实，说这个相其实是空无自性的，因为如果这个相实有自性，那么这个相将不依因缘而常住，但实际常住的这个法、这个相是不存在的，所以说一切法无自性，那么这个说的就是相有性无的道理。那么如何说性有相无呢？这就是站在这个法的体性上来说的，说这个法空无自性，这个空无自性，说的不是什么都没有的断灭，而是说，这个法不存在有能够自生、自作、自我主宰的这个体性存在，但不存在这样的体性，非是指连这个缘起自性、圆成实性这样的体性都是不存在的，如果缘起自性、圆成实性都是不存在的，那么这个法就不会随缘而现起，因为只有依靠缘起自性，才能现起这个法，离开这个缘起自性，你这个法怎么能够现起呢？所以说空无自性，说的是这个法不存在自生、自作、自我主宰的这个体性，但缘起自性、圆成实性这个体性还是有的，这个体性非是无，如果说这个体性都是没有的，那么这个就是断灭论认为的说法，什么都没有，那就是无，既然无，你怎么能够缘生出东西来呢？当然是不能的。所以必须要有这个真实的体性存在，然后依这个缘起自性的作用，才能够生出东西来，那么这个其实就叫做种子起现行的意思，如果没有这个体性存在，同时也没有这个法的法性或种子存在，你怎么能够无中生有的生出这些东西来呢？那当然是不可能的事情。那么有些外道认为，这个无也能生出东西来，这叫无中生有，这个当然是外道的无因生论。但从外道认为的角度来说，这个无其实也是一种实际存在的体性，只是他不会去认为，这个体性里存在有缘起自性、以及各个法的法性种子存在而已。那么这个说的就是性有的道理。那么如何是相无？这个体性非是指某一个实际存在的东西，如果是实际存在的东西，它必是有它自己的自体相存在，以区别于其他东西的存在，但这个体性非是实际的某个东西，所以它不存在自体相，它就是空或空性的，它虽然是空或空性的，但这个空中蕴藏有缘起自性的作用存在，同时也蕴藏有万法的法性种子存在，所以依这个法性、以及缘起自性的作用，它能够现起万法各自的自体相出来，万法虽有相，但这个体性本身无相，体性若有自体相，即会障碍万法的这个自体相的现起，所以说这个体性本身，就是无相的，那么这个说的就是相无的意思。 你说的是对的，见相二分俱时现起，无有能见，即无所见，无有所见，亦无能见，所以说，没有这个相，即不会有这个见闻觉知发生。比如眼识，没有所见的相，这个眼识也是不会生起而发生见的作用的。那么没有能见的这个眼识生起，是不是说所见的东西就不存在了呢？比如你闭上眼睛，眼前无所见，但是不是你眼前的东西都消失了呢？那当然不是的。闭上眼睛，只是眼识不起，只是眼识所形成的见分、相分不起，但非是指眼前的这个东西没有了。那么眼前的这个东西哪里来的？依第八识而有，非是依眼识而有，眼识在未现起的时候，这个东西只是作为眼识所见的相分的种子而存在，当眼识现起的时候，这个种子同时起现行而成就这个相分，那么眼识就能够见到这个实际存在的东西了。所以我说眼识不起的时候，眼前的东西是不是没有了？当然不是的，这个东西是依第八识而建立，非是依眼识而建立，所以当你眼识不起的时候，这个东西还是存在的，虽然存在，但非是作为眼识的相分而存在，而是作为第八识的相分而存在，只有当你的眼识生起的时候，才会摄取第八识的这个相分而转为眼识自己的相分而存在，这样眼识的见分相分同时现起后，你才能够实现眼识的这个能见的功能或作用的。 我说闭上眼睛，是比喻说不起眼识的意思，非是指还能见黑、眼识不灭的意思。那么即使按照你的意思来说，闭上眼睛还能见黑，这个时候眼识当然是没有灭去的，但我要问你的是，这个黑是不是你见到的相分？既然是相分，你怎么能说无所见呢？那么进一步来说，你见到了黑，但是先前见到的明哪里去了？是不是说，因为你闭上眼睛见到黑了，你眼前本来的明都消失了？那当然不是的，明其实还在，只是你现在的这个眼识，是依见黑而现起，非是依见明而现起，明虽然没有出现在你的眼识中，但事实上这个明还是存在的，你睁开眼睛就能现起这个明、见到这个明，如果这个明因为你见黑而消失灭去的话，那么即使你睁开眼睛来，你将不再会见到这个明的。这就是说，见明、见暗，这个明暗之相，即是你眼识所见，离开明暗之相，你的眼识也是不会生起的。如果说离开明暗之相你还会有眼识生起，我问你，你见到了什么呢？什么叫无所见？明也不见，暗也不见，这个叫无所见，因为无所见，所以即无眼识生起，若有眼识生起，即有能见、所见相互映现，如果没有这个能见、所见，你说眼识在哪里？ 那么即使你没有闭上眼睛，即使你能够见到明相，但你也是不能见到不在你眼前出现的这些东西的。比如你只能见到眼前的这个人，但你见不到隔壁房里的这个人，那么这样是不是说，隔壁房里的人是不存在的吗？当然不能这样说的，只能说，眼识所现见的东西，是眼识中的相分，眼识所不能现见到的东西，那就一定不是眼识中的相分。但不是眼识中的相分，并不表示这个东西一定是不存在的，比如隔壁房间的这个人，你虽然见不到他，但他就是真实存在的，所以这个人对于你的眼识来说，那就是无，因为你的眼识映见不到这个人，但对于你的第八意识来说，这个人就是有，因为这个人就是你的第八意识所化现，所以你不能说，因为你见不到这个人，就一定认为这个人是不存在的。你现在只能依六根身而建立见闻觉知，离开六根身，你是没有办法建立见闻觉知的，那么即使你有这个六根身存在，你也是不能见闻觉知到六根身以外的东西存在的，这个就是依六根身建立见闻觉知的一种局限性，为什么会有这样的局限性呢？这就是因为第六意识有分别执住性的缘故，因为分别执住，所以你就不能见到无分别、无执住时所展露出来的真心境界的，这个真心境界即是个正便知的境界，依此真心境界，你才能够毫无遮障的现见一切法相的。所以妄想是什么？妄想即是这个第六意识的分别与执住心，离开这个妄想，建立以第八识的见分为你的能见心，那么第八识所建立的相分尽被能见所见，那么这样去建立的见闻觉知，才能照见一切法相的。
{:21:}，到此，告一段落，想知道更多的话，再联系哦！
sunch10 发表于 2024-4-29 21:53
，到此，告一段落，想知道更多的话，再联系哦！
谢谢，辛苦了！我学习后，有问题再请教。
太长，真货只需几句话，甚至一句话，如宣化上人说，众生就象做生意，做做有点钱又不做了，点出了众生轮回的实质。这话极其普通和平常，却点中要害。
真话都是很平常的，
长篇大论，谁有空读这么长的话，