sunch10 发表于 2024-4-29 21:24
，先分享一点点吧，要是感兴趣，可再继续。
，佛法浩瀚无边，深邃无底，我真是无言以对！
这是老师告诉我的 ...
欢迎继续！
眼见，这个眼说的是肉体做的眼睛，眼睛当然是无知的，它不会说我知道什么，不知道什么，这个眼睛只是接收到了眼睛所见到的图像，而对这个图像的领纳感知，却不是肉体的眼睛本身，不是肉体的眼睛本身，那是不是就是说，也不是这个眼根在领纳、感知呢？那么这里面，你就首先要知道，这个眼根指的是什么了，如果这个眼根指的是纯粹物质的东西，那么它当然是没有这个领纳、感知的能力的。那么如果这个眼根指的是心的一种能够照或见功能，由此照见功能的发挥，所以便能在内心投映出眼睛所见到的外界东西的影像，那么你说这样的眼根，是不是也是无知的呢？如果说，这个根只是像镜子一样，起着照或见的作用，那么你可能会说，这个根是无知的，它也不会产生自我的认知来，认为这是什么、那是什么的。那么问题是，根尘相对，其实会同时有识生起的，比如眼见色，产生眼识，这个眼识其实也是一种了别作用，识本身就是了别的意思，眼识即是对眼触产生的受而发生的一种了别，由此了别，而能知道这个色是青黄赤白、长短方圆的那个样子来的。这个了别由眼根触尘发生，所以称为眼识，同样的，由耳根触尘发生，称为耳识，由意根触尘发生，则称为意识。那么现在的问题是，眼识发生了别的时候，你肯定是清楚明白的知道的，比如你正在看一只猫，你知道有一个能见的你存在，又知道有一只所见的猫存在，你对这个见的作用也是清楚明白的，那么这个知道存在能所、又知道能所之间存在的这个见的作用正发生着的这个知道者是哪个呢？你认为这个知道者非是这个眼根或眼识，而是这个意根、或者说是依这个眼识而俱起的意识在知，你认为这个意识或意根是个知道者，我认为这是一个错误的观念。 你要见到一个东西，这个东西在你的内心形成一个所见的相续相，这个除了眼根触尘产生眼识之外，当然还是需要意根与意识的俱起支撑，在意根与意识的分别与执持的作用共同辅助下，眼识所见才能形成相续，这样就说你是见到了某个东西的。如果缺少了意根或意识的支撑相续，你见到的只是一个定格的、不成相续的图像，这个图像生起当下即会灭去，所以你其实仍然是没有看到这个真实的东西，这样的话，你当然更不会去知道眼识所见是个什么的。那么现在有了意识或意根的执持相续，你的眼识形成一定的相续，从而令眼识所见有一个完整持续的相状现起的时候，你才能够进一步依意识的分别了知，而认识到这是什么、那是什么的。那么这样的话，你是不是就一定认为，这个意识或意根，就是这个眼识所见的知道者了？这其实也不是的。 为什么这样说呢？意根或意识当然是有它的分别了知的作用存在的，但这个分别了知发起作用的时候，它首先是需要知道这个所分别的东西已经是存在了的，如果它不知道这个东西是存在的，那么它当然不能去分别认为，这个东西是个什么或不是个什么的。所以，在你分别了知发生以前，你既然已经知道有这个所见存在，那么知道所见存在的这个，当然就不会是意根或意识的。那么你说意识的分别了知，当然是需要知道首先有个所了知的东西存在，然后你再可以继续去分别了知这是什么、那是什么的，这就是分别知见或分别我见。那么有一种知见却是与所见同时发生的，你见到个什么，即有这个俱生知见同时发生，所以这个知见的知者，即是意根，只有这个意根，它才能发生这个俱生我见，在见到东西的同时，它就知道有一个能见的自我存在，那么这个自我即是这个知者，而这个自我其实就是意根，所以意根即是这个知者。那么实际说来，这个俱生知见，即是这个识的自证知见，它同时能够自觉证知到了有这个能见与所见的存在，由于这个识有这样自证作用存在，而自证即是自我证知的意思，所以识能够自证，就表明这个识本身其实就是这个知者。那么不但意识、或意根能够自我证知，眼识、耳识等八个识，其实都有这样的自我证知的作用存在，只是意根的自我证知比较特别，它会执着于认为有这样的一个自我存在，依此而建立我与我所的执着关系出来，而其他识能自证到有这样的能所存在，但它并不会去执着建立这个我能、我所的关系的。所以这个知者到底是哪个呢？如果是由眼识自证，那么这个知者即是这个眼识，而如果是由耳识自证，这个知者即是这个耳识，那么最后由意识去分别自证的话，它就会认为这个知者是意识或意根。那么一般来说，意识现起之后，总是很容易将前五识的知见覆盖掉的，而且更有意识俱起这样的说法，这就更加证明了，意识的这个自证分别心，是始终呈现在最前面的，因为这样的原因，所以一般人都会认为，这个意识或意根，即是这个最终的知者。 但事实说来，任何识其实都是缘起法，既然是缘起法，它就决定不会是这个知者本身的。所以说到各个识都有各自的自证作用，这是站在各自所现起的作用不同，而说的一种方便。实际来说的话，如果这个眼识不生起的话，你眼识的自证作用还会存在吗？当然就不会存在了，那么耳识不生起，意识不生起，所有识都不生起，那么这个自觉自证的作用当然也不能生起，这样的话，你还能说哪个是知者呢？当然就没有这个知者存在了。这个知者不存在，但不能说这个知者就一定不会生起，虽然说各个识是生灭法，但能生起各个识的这个体性，却不生灭，所以只要缘起和合，各个识还是会随缘现起，这样当各个识的自证又现前的时候，你又是可以说，有这个知者生起了。那么是不是各个识有各个自证，所以便会认为有各个不同的知者生起？当然也不是这样说的，所知的东西有不同，但能知的这个体性，却是唯一，你不会因为眼见、耳闻不同，而有不同的知者出现的，能知的这个知者，其实唯是这个心，因这个心有八个不同的功能，依八个不同的功能，而安立为八个不同的识，所以其实不存在八个不同的知者，唯是一心、唯是真如，所以唯是一知者存在，而不能说意根或意识是这个知者，其他根或识就不是这个知者的。闭上眼睛，还是可以看到前面的黑暗，这是因为眼睛没有坏，通过视神经，还是可以接收眼睛所观察到的眼前黑这个信号的。那么如果不是闭上眼睛，而是眼睛失明了，眼睛不能看到光明，只能看到黑暗，通过视神经把黑暗的信号传送到大脑，只要大脑不坏，意识知觉生起，那么还是可以知觉到眼前的这个黑暗的。那么现在的问题是，如果眼睛是坏的，视神经也是坏的，根本没有明或暗的信号传送给大脑或意识去知觉，那么这时候你还能去知道有明或暗的情况存在么？比如手上没有眼睛、视神经，用这个手能够看到明暗现象么？ 实际有时候说的眼根，就不是说这个有没有肉体的眼睛或视神经这个意思了，而是说，依这个心而生起的这个能见的功能，这个就叫做眼根的。比如你睡着了，眼睛、视神经还是存在的，但是你却不能见到明暗，那么这个就是说，你的眼根没有现起。那么有时候你睡着后，又开始做起梦来了，你当然是能够见到梦中的任何东西的，这就说明，于睡梦中，你还是可以生起这个能见的眼根来的，那么这个眼根，当然就不是依肉体而建立的眼根了，而是依梦中身而建立的眼根，这个眼根当然就不是一种实际的存在，比如它根本不存在眼球、视神经之类的实际的东西了。那么有时候你会感觉到有一个识体、或一般所谓说的灵魂，会脱离身体而出来四处游荡，那么这个灵魂当然也是能够见闻觉知到一些东西的，而它的那个能见的眼根，当然也不是依实际的肉体器官而建立。那么这样进一步来说，包括天人、阿修罗、饿鬼等众生，它们同样存在眼根，但这个眼根当然都不是依人体这样实际的肉体器官所建立的，它们的这个能见的眼根，一定会是依它们所认为是存在的东西而建立。比如你在梦中，你会认为你的梦中身是真实存在的，所以你能够依此梦中身而建立你的眼根；那么同样的，天人、饿鬼、阿修罗等，它们同样会依它们认为是实际存在的身体，而建立它们的眼根。所以这样就是说，这个能见的眼根，并不一定就是要依你现在实际存在的身体而建立，而是说，只要你的这个心能够幻化出任何形式的身体来，那么你都可以依此不同形式的身体而建立你不同形式的眼根来，依此眼根能见的作用，那么你就可以见到不同的世界，比如你可以见到天人、饿鬼、阿修罗等的世界，那么这个能见的眼根，与你依人体而建立的这个眼根，当然就不是同一个东西了。那么这就说明什么？说明你眼睛坏了，或者你根本没有这个眼睛，但是你同样能够见到明暗的存在，其实还是有这个能见的眼根在起作用，只有当这个眼根完全不能现起的时候，比如说你睡着了，那么这个时候你对明暗的这个知觉或分别，那才会完全的不存在的。所以说，你要想见到东西，那就一定要有这个眼根生起，离开这个眼根，你是根本不能见到东西的，至于生起的这个眼根是什么形式的眼根，那就是另外的一回事了，或者是肉眼，或者是天眼，也或者是慧眼、法眼，甚至是佛眼，只要这个心是什么形式的，那么它就可以生起什么形式的眼根来，而这个心本身，它是不能直接拿来见东西的，它必须要化现出相应的眼根等六根来，它才能够起到这个见闻觉知的作用的。
依佛经来讨论，那是对的。问题是，如果你依文解字，误解了佛经的意思，怎么来讨论呢？所以，我一般的讨论，都是从实际的所见、所得来讨论的，如果你不知道所见、所得是个什么，你怎么讨论？那么如果你只是知道一些名相上的东西，却不知道这个名相实际指的是什么，这样拿来讨论，那当然也是讨论不出什么名堂来的。比如说这个眼识，你说这个眼识是个什么东西呢？你能够说它是个实际的东西么？明明没有这个实际的东西，但是偏偏又有这个名词以及这个作用存在，所以你怎么能够仅站在物质的立场，来讨论眼识这个东西呢？所以，讨论佛法的东西，当然不仅是站在物质的立场去讨论的，你要研究物质的东西，你必须要以物质为根据，然后再来研究它，这样没有问题，如果你研究的并不只是物质的东西，那么你仅仅站在物质的立场上来研究它，这样不是会造成一定的认识或认知上局限吗？所以，说到六根的时候，如果你认为六根只是物质的东西，那么你这样认为的六根，我认为是有问题的。 或者会认为，天人的眼根在天人的身体上，那么天人的身体是哪个呢？天人的身体是物质的么？饿鬼的身体呢，也是物质的么？既然是物质的，为什么却看不见、找不到、摸不着这个天人、饿鬼的身体呢？那么，在你的身体灭掉了的时候，你有没有这个中阴身生起呢？这个中阴身是不是你的意识想象出来的？如果这个中阴身是意识想象出来的，你说这个意识一定要依物质的六根才能生起，那么你大脑死亡了，你还能依靠这个物质的大脑，去想象出这个中阴身来么？如果你不能依靠这个意识想象出个中阴身出来，那么接下来的你怎么再去投胎、轮回呢？是不是说，你身体死掉了，六根灭尽了，那就彻底的断灭了、不受后有了？如果说六根是纯粹的物质的东西的话，那么接下来就会产生奇怪的现象，那就是，当根尘相触的时候，会生起这个识，这个识当然不是物质的东西，这样就变成了物质与物质相触，会有非物质的东西生起，这样就会变的很不可思议了。就是说，依物质现象，而有意识生起，物质是有生灭的，而这个意识是不生灭的？ 所以不管是物质的、还是精神的，它其实存在的，都只是一个体性，这个体性你不能用有或无来定义它，只有当这个体性现起这个相或用的时候，你才可以说它是物质的有、或精神的有？就是说，有一个东西本来存在，但这个存在的方式，既不是物质的，也不是精神的，只有当它现起这个实际的存在的时候，才说它是一种物质存在，而它不现起这个实际存在的时候，就不能说它是物质的、还是精神的，呈现物质存在的时候，就是有，不呈现这个存在的时候，就是无，是这个意思么？如果你这个逻辑是成立的，那么我认为你说的这个六根，它其实本来就不是以实际的物质的状态而存在的，而同样就是以这种体性中蕴藏的种子的方式而存在的，当遇到缘起需要现起这个六根的时候，这个六根就会以物质或精神的方式而分别呈现出来，比如眼耳鼻舌身意，前五根是属于物质的呈现，而意根是属于精神的呈现。所以如果你说的六根就是这样的一种现起或呈现的话，这样是没有问题的。但实际六根现起的是什么呢？六根现起的其实只是六个不同的作用，只是这个作用必须借助物质的这个器官才能实现，比如你发生见闻觉知的作用，你当然是离不开这个六根的，但真正体现出来的，并不是五个或六个物质的器官形状或功能，而实实在在就是自心、自性的那种见闻觉知的作用，所以依此实质，我说的这个六根，其实指的就是这个心所具足的六种根性的六个不同作用，我称之为六根。
佛说六根是物质，世俗也认为是这样，所以，如果佛不说六根是物质，世俗人就无法理解六根是个什么，你是说这个意思吧？那么，我说六根就不是物质了吗？那当然也说六根是物质的六根，离开这个物质的六根，你能够哪里去找出这六个根来呢，那当然是找不到的。所以，就世俗人认知的角度来说，你我可以终止这样的讨论了，为什么？世俗认为物质的东西，是不能产生意识认知的，所以你能够去认为这个物质的六根，能够产生意识认知么？当然是不能的。所以站在这个角度来说，你说的物质的六根，包括这个意根，都是不能产生世俗认知的。你认为眼睛会产生认知，认为这是你、这是我么？当然是不能的，耳朵这个东西，同样也不会去产生认知，包括一些人认为的大脑这个作为意根的物质工具，它自身也不会去产生这个认知，认为这是什么、那是什么的。所以，我现在问你的是，能够产生认知的这个知者，到底是哪个呢？你站在世俗的角度来说说看，到底是不是有个物质的知者存在，能够去认知这是什么、那是什么的？ 你说的这个六根是个物质的东西，同时又说这个六根具有分别认知的作用，所以，你不觉得你这样说有矛盾么？物质的东西，能够有分别认知的作用么？比如这个眼睛，它能够认知个什么出来呢？耳朵、鼻子等又能够认知个什么出来呢？如果说物质的东西有认知的作用，那么这个桌子、椅子都有它认知的作用存在，所以你认为桌子、椅子它们在认知个什么呢？所以说根的时候，其实包括胜义根与浮尘根的意思在内，离开这个浮尘根，胜义根同样不存在，离开胜义根，浮尘根同样不存在，所以你不能简单的把物质器官，就称作为具有分别认知作用的六根存在的。 不是取这个现起的六根为知者，就是取能现起六根的心或真如为知者，这个就是两边倒的意思吧？那么按照你的理解，应该怎样，才算不是两边倒的认知呢？ 其实呢，如果你懂得楞严经所说的心在哪里的问题，你就的确不会对这个知者是哪个，有所疑惑的。问题是，当你认为这个知者只是这个意根、而完全否定其他五根同样有这个能知性的时候，你其实已经误解了这个心的本质了。你认为的心，难道就只是这个意根，其他五根或六识就不属于这个心了？所以有位仁者说，心即是这个知者，这样说虽然比较笼统，但它已经比你认为六根是物质的东西、这样的认识来得可靠的多了，所以你还有什么理由认为，你认为的心就是楞严经中说的那个心呢？ 只能说，这个觉照的体性，是遍一切处的，然后要现起这个知者来呢，还是要依缘起法而现起，比如现起能知的六根。那么有人说，证到法身，就能遍知，而不用再建立六根身，因为法身遍知，所以不用建立能知的六根、六识，也能遍知一切法相，这样的说法，有没有道理呢？意根接受不到法尘的信息，还会内守悠闲么？这个悠闲同样也是法尘影事，所以连这个法尘影事都没有了，这个意根还能干什么呢？所以有法尘、有影事，就有这个意根现起，无法尘、无影事，则同样不会有这个意根现起的。拿眼根来说，见明、见暗，则知有眼根现起，若不见明、不见暗，你眼根在哪里呢？所以这叫根尘相对，有根则有尘，有尘则有根，无根亦无尘，无尘亦无根，有句话叫什么来的，此有故彼有，此无彼亦无，我想说的就是这个意思吧。 说明什么？说明指挥身体动不动的，不只是这个大脑或意识？从总枢纽看来，这个指挥者应该就是最后的这个心，但如果这个心失去了用于运作的指挥工具，那么头断了，即是这个心未死，它也是没有办法去操作这个身体的运作的，是不是这样的？ 比如你睡着了，六根冥伏了，对于你来说，什么都没有现起了，那么这样的状态叫顽空么？但事实是，你睡醒了，六根还会现起，所以说这个睡着的六根冥伏的状态，你不能叫它就是顽空的，因为有这样的一个能生六根的体性存在，它不空，只要遇到合适的因缘，六根就会随之而现起。如果你睡着的样子就是断灭顽空的话，那么不论怎样打你骂你，你都是不会再醒来的。所以说，不要把什么都不知道的那个样子，就一定要说它就是顽空的，顽空即是彻底的断灭，比如把六根的根性断灭了，这样六根不再现起，这叫顽空，如果这个六根只是暂时不现起，但是六根根性还在，遇缘还会现起六根来，那么这样的情况，你就不能说它是断灭或顽空的，因为根性始终未断故。
比如光明，本来常照，不需要你去觉知、不觉知，它都是这样常照的，这个可以讲就是这个本来觉性。那么，现在你要去觉知到这个光明的存在，你是不是要建立一个能觉、能知的这个体系，然后你才能够觉知到这个光明的存在？还是说，你是这样认为的，不需要建立这个能觉、能知的体系，光明本身也能自我觉知到光明的存在？所以我认为的这个本来觉性，与知者或能知，是有这个区别在的，除否这个本来觉性，它能够自我觉知到有自身光明的存在，所以就不必再建立这个能知、所知了。你认为怎样呢？ 心起三界随有，所以说，起了这个心，就有了这个觉知，那么这个心，说的应该就是你的六识心。因为一切有境，早摆在那里，只是你的这个六识心没有起来，所以没有去觉知到而已。那么问题是，早摆在那里的一切有境，为什么没有去觉知到呢？不是还有这个本来觉性、或本来的这个心在么？难道这个本来的心或觉性，在我的六识心不生起的时候，就不能为我用？ 这个觉知性就是第六意识，它没有脱离于五尘之外，依五尘而得显现。---------其实这个第六意识，它不是直接依五根所对的五尘而起的，而是依五根对五尘的映射、建立了另外的一个法尘，由这个意根再对这个法尘，才建立了这个第六意识的。所以说呢，如果没有前五根对五尘的分别了知，没有这样的内法尘的建立，意识的分别了知性，也是无从建立的。由你的第八意识所构建的世界，不是早摆在那里么？如果没有这个先行构建起来的世界，你六识心现起的时候，你能够见到什么呢？难道这个世界，是你的六识心建立起来的？那么在你睡着了的时候，你的六识心不见有这个世界了，那是不是说，连这个世界也彻底的灭去了？ 你好像是在说，是你的第八意识心起，才有这个三界起吧？这样说也不错，那么在你睡着了的时候，第八意识心以及由这个第八意识心所起的三界，是不是仍然还存在着的？如果还是存在着的，那么你有没有觉知到这个三界的存在呢？如果你还能够觉知到有这个三界的存在，那当然可以说，你是用这个第八意识心去觉知到的，因为前六识在你睡着了的时候，是已经处于冥伏的状态，冥伏的六识心是不能够再起觉知的。所以如果你认为起觉知的是第八意识心，而不是这个六识心在起觉知，那么在你睡着了的时候，你的第八意识心当然还是在的，但是它觉知到了什么呢？我真正提到的这个起觉知作用的，其实就是这个胜义根，而非肉体的浮尘根。关于这个说法，我在与某人的讨论中，已经多次提到过了，他认为物质的六根有觉知性，而我不承许这样的观点的。所谓的六根，胜义根与浮尘根和合起来能起见闻觉知的作用了，那才可以堪称为六根，离开任何哪一根，都不能引发见闻觉知的作用发生的，你都不能称它是六根的，只是在名字上，为了理解方便，所以才说这是胜义根、这是浮尘根。所以我说的六根，就是胜义根与浮尘根的总成，能够发起见闻觉知的实际作用的，才堪称为六根。你要知道的是，歇的是六尘分别，直接点说，就是这个意识心的分别，歇的不是六根产生的这个觉知。
六根如镜照见，碍你什么了呢？那么，如果你内心的习气泛滥，一定要分别执着这个六根现起之境，那么这个才是流转轮回的根本。所以，要你提起觉知，实则就是要让你生起这个觉悟的分别心，不再于境有所分别执着，这样才能让你脱离这个轮回的根本的。那么这个能让你脱离轮回根本的是个什么？其实还是你的这个意识分别心，当你这个意识分别心能够建立正见、而不再随境妄生分别执着的时候，你才可以说，你是歇心无为、你是清净的。如果你一定要随境分别执着，那说明了什么呢？说明你一个是没有建立这样的正见，一个就是你没有在定处、心不动处下功夫，这两点你做得不好的话，那么六根法起，你想不分别，那都是很难的。所以说要戒定慧，戒的就是你这个妄想的心，定的仍然是你的这个妄想的心，你的这个心不再妄想分别了，智慧自然生起，这个就是佛法修行的根本，你现在还是要随六法的生起而妄生分别执着，这个说明什么，你难道还不清楚么？ 诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。那么请问，唯心所现的心，指的是哪个心？因心成体的心，又是指的哪个心？楞伽经说，妄想识灭，名为涅槃，这个妄想识，即是第六分别意识的意思，就是说，起分别攀援作用的，其实就是这个分别意识，前五识自身是不会去分别攀援这个所见色的，它不会于所见色而起分别贪爱执着的，它只是现起这个所见色，比如镜子，它只是起个照见的作用，但它不会于所见色、头上安头的而自生分别执着起来的，生起分别执着的，是这个第六分别意识，所以说妄想识灭，灭的是这个第六意识，而没有说，连这个前五识要一起灭了，才叫涅槃的。 断掉分别，当然不是要你像木头一样，什么都不要去分别的意思。断的是什么？是妄想分别，什么叫妄想分别，就是不能随缘而如理作意分别的意思。比如前面来个女人，你分别知道这个是女人，就好了，而不再去分别认为，这个谁家的女人、怎么长的这样漂亮，等等，这个就叫如理分别，而不是说，明明见到个女人，装作没看见的样子，以为这样就叫断分别或不分别的，不是这个意思。灭妄想识，不是连这个识所产生的自证自觉的这个知也灭掉。比如你听到一句话，你不用分别，你都已经知道这句话是个什么了，那么这个知，就是第六分别意识当下就产生的一种自我觉知，这个觉知你不必要去灭掉。那么灭掉的是什么？灭掉的是你对这个知，产生的另外的一个看法或念头，这个是要灭掉的，因为这个就叫做知见立知，这个是无明本。所以灭掉妄想识，不是叫你把第六意识彻底灭掉不生起，然后因为第六意识不再现起，连同这个前五识也因为失去了这个分别缘的支撑而同时灭去的意思。 有几个情况，我提出来，你参考一下。一个是六识全部冥伏不起的状态，一个是六识全部现起的状态，再一个是只有五识现起、而第六识意识不现起的状态，还有一个是只有意识现起、而五识不现起的状态。那么六识全部现起的状态，又分为几个情况，一个是五识现起，而第六意识会对这个现起，不断的进行分别；一个是五识虽然现起，但第六意识不会对这个现起发生任何的分别；一个情况是，五识现起，但这个意识只是专注在某一个识上进行分别；另一个情况是，这个意识不对现起的五识进行分别，而是对自己的心中所想，进行分别；那么还有一个情况是，这个意识进入到随眠的状态，所以五识虽然现起，但由于意识处于随眠状态，遮盖了五识的觉知，所以整个就变成了一无所知的样子。那么这几个情况，你认为哪几个情况，应该是真实存在的？
有人说，唯心所现，这个心当然指的是第八识，因为一切法依第八识而现起，第八识是根本识，离开第八识，即无一切法存在，这样说当然是对的。问题是，这个说的唯心所现，与你用六根知觉去现起、认识你想要见到的法，并不是同一个意思。你要认识一个法，那么这个法首先要在你的六根前现起，然后你才能够去分别、认识、了知到它，如果这个法没有在你的六根前现起，你怎么能够知道有这个法的存在呢？所以有时候说的唯心所现，说的就是你这个法，一定要用心来照见它，那么这个法才能够在你的心中呈现出来。所以同是说唯心所现，这里面就有这样的区别在，一个说的就是必须要依这个心而生起这个法，一个说的就是，必须要依这个心，而现起这个已经生起的法，所以这样来理解的话，你就会了知到，前面说的心，与后面所说的这个心，其实并不是指同一个意思的心，前面说的心是能造，这个当然说的就是第八意识，只有第八意识才能造出一切法来，而后面说的心就是能现或能显，能现出一切法来的，这个当然就是你的六根知觉心。所以同样说是心，指的就是个不同的意思，一个能造，一个能现，为了区别这个心的不同意思，所以后面的这个心，就用识来代替它，这样就变成了唯心所造、唯识所现两个说法了，心还是指第八意识，而识当然指的就是六识心了。那么实际说来，能现的六识心与所现的法，其实也都是这个第八意识心所造，唯是一心、唯是真如，所以当你说六识心产生知觉的时候，其实本来就是这个心的知觉，而非是说六识心有其独立的知觉存在，因为六识心本来没有自性体，它就是以第八意识为体，所以六识心产生的知觉，其实就是第八意识心的知觉，这个知觉本身，来自于第八意识，而非是指由第八意识生起的六识心本身，所以说最后的这个知者，指的就是第八意识，但第八意识要现起这个知，那是必须要先建立能见的六识心、所见的六法尘，然后这个知的作用才能现起，离开能见的心、所见的法，这个知的作用同样是没有办法生起的，没有这个知的作用存在，你当然也就不能说有这个知者存在了。 如果说手是体，拳、掌是相，那么从掌变为拳，或从拳变为掌，这个可以说是转，因为总体的这个相没有灭掉，只是这个相变成了另外的一个相，所以说这是转。那么如果说这个总体的相灭掉了，比如这个手不再现起拳相，也不再现起掌相了，那么这个情况，就可以称之为断，虽然这个体还是在的，但是已经不再有任何的相现起，那么这个就叫做断。所以是说转、还是说断，这里面是有一点的区别的。那么说断分别的时候呢，道理也是一样的，分别的这个体性，你是断不了的，断的只是由这个体性而现起的分别相用。比如我要分别眼前的这个苹果是酸是甜，那么我首先要建立苹果的这个分别相，这个分别相建立了，我就可以拿来分别了，这就是起分别用。那么这个苹果分别好以后，现在我不再需要去分别这个苹果了，那么你说我还会去建立苹果这个分别相么？那当然是不需要了，因为苹果的分别相已经灭掉，所以对苹果的这个分别用同样不会发生，那么这个就叫断了对这个苹果的分别了。那么断了对苹果的这个分别，这个分别是不是还存在？当然是不存在了，既然苹果相已经灭掉，自然不会再对这个苹果发生任何的分别了。那么有人说，苹果相是灭了，但是你又见到了香蕉，你对这个香蕉产生了分别，所以说这个分别仍然是没有断的，只是所分别的东西，或说这个分别相发生了变化，所以只能说是分别转，而不能说分别断。你这样说是对的，如果只是所分别相的发生转变，而没有彻底断掉分别相的话，这个是不能说断了分别的。比如你原来是一直在妄想着某个美女的，但你现在学佛了，你忽然觉得你应该要念佛的，所以你有了这个想法之后，你就不再去想这个美女了，而是一直用心的念佛去了，那么同样是个分别念，这个就叫转，而非是断，只是原来是不清净的妄念，而现在转成了清净的正念了。所以是断还是转，这里面有这样的区别在。那么也有人说了，你分别是念，不分别同样是个念，所以你还是有个不分别的分别在，你分别个不分别，所以不能说是断了分别的。那么一般来说，分别就是去分别个有相，或分别个无相，产生有或无的这个认识，都是个分别。那么现在的问题是，你眼前既无有相建立，也无无相建立，那么你还会去分别个什么来呢？只有当你认为不分别的这个情况，也会成为一个相而存在的时候，你才会去分别这个不分别的相，现在有相、无相统统俱灭，你说你还能抓个什么相来分别呢？这当然是不可能的。所以我说的断分别是个什么意思呢？当你的内心不再建立有任何的有相或无相的时候，你的分别或分别念无从生起，这个就说是断了分别的。那么这个断了的分别，当然就不需要再转了，因为它直接汇归于这个不分别的体性，而不需要再转现任何或有或无、或染或净的分别了。
我看你是自己在纠结吧？此有故彼有，此无彼亦无，所以仅说六识心与境的生起，这里面不存在先后的关系的，有心则有境，无境心亦无，这就是说，你既然现起这个心来，必同时有这个境现起，心境相依而生、相依而有，没有哪个先生、哪个后生这样的事的，为什么？因为唯是一心、唯是真如，未现起之时，心法色法统摄于一心真如，现起之后，真如分化两头，一头是色法，一头是心法，所以这个心法与色法，是同时现起，而非是有先后而现起的。那么有没有这个情况，说这个一心真如，只现起色法，不现起心法，或者只现起心法，不现起色法来的呢？比如有人说，你六识未现起的时候，其实这个山河大地早已存在，所以是色法先心法而存在，然后才有六识心依这个色法而现起，这样说的话，心法、色法的现起，就有这样的先后次第发生了。那么事实是不是这样的呢？其实不是的。说你有山河大地现起的时候，其实同时有这个阿赖耶识心生起了，阿赖耶识是最初的无明业识，这个业识当然同样包括见相二分，见分即是这个能见的心，相分即是山河大地，所以说有山河大地现起，其实说的就是这个阿赖耶识现起，而非是指阿赖耶识之外，另有个山河大地已经先现起了。那么依此阿赖耶识，就会有七转识相继现起，这个七转识同样包括见相二分，能见的还是这个心，所见的相分，便会依据心识功能的不同，而分为色声香味触法等六尘，依色法，而说是山河大地，那么这个见分与相分，同样也是俱时生起，而非是有先后而生起的，所以说你这个能见的心，与所见的山河大地，也是同时俱起，而非是有先后次第而生起的。所以你说这里面说的心与境有哪个先、哪个后出现的呢？当然是没有的，所说有先后的，只是说这八个识的现起有先后，而第八阿赖耶识是最初现起的无明业识，其余诸识则会依缘而分别、次第、或同时现起，这要根据不同的缘起情况而决定的。那么当这个识现起之后，便决定会同时现起见相而分，见分即是这个能见的心，相分即是山河大地等法，所以不存在这个说法说，你这个识现起了，只见能见的心、而不见所见的法，或者说，只见所见的法、不见能见的心的，这个心法与色法必是同时现起的，除否你这个识没有现起，心法、色法俱灭，否则任何识现起，都必定会同时现起见相二分的。那么我只是说这个识现起，有没有说，有单独的法或境现起？当然是没有的，唯识无境，境也是识所变现，识即是这个心所化现，唯是一心、唯是真如，所以说心境会先后现起，你说有这个可能吗？当然是不可能的。你只是错误的以为，第八阿赖耶识现起的山河大地，先于六识心而现起，所以当有山河大地这个境先现起之后，才会有六识心依此境而现起，你这样去认为的心境关系，所以才会给你造成了有先后次第的错觉发生。
不识不是不明白，不识外、不识内，但知道不识的这个，清清楚楚明明白白。有人认为清楚明白的这个也不能有，那么我问你，你不清楚、不明白，你知道你在干什么吗？你什么都不知道，这个就叫无记、无明，你把这样的无记、无明当作是涅槃吗？达摩回答说不识，难道不知道问话、答话的是谁么？当然清清楚楚明明白白，但为何说不识？怕你继续妄想纷飞，你不妄想了的这个是谁？这个当然即是你的本来，所以本来现前，你还有什么不识的么？所以我问知是谁，这个清清楚楚、明明白白的就在你眼前，你竟然还不知道知是谁么？知是明，不知是无明。这个知指的不是意识的分别了知，而是识缘尘当下的自觉证知。 有人说，眼见识，当然是意识在知道，意识知道个青黄赤白，意识知道个长短方圆。那么我问你，什么叫意识？意识在这八个心王之中，它主要担当个什么角色呢？如果意识都知道，还要你眼耳鼻舌身等前五识来干什么呢？离开前五识的认知，你以为意识可以直接去分别了知前五识所了别的这个五尘境么？所以意识分别的是什么？意识分别的是这个前五识分别前尘而留下的法尘影像，而并不是五尘境本身，对五尘境作直接分别了知的，是这个前五识。 这个心是笼统的说法，具体细分为八个识，每个识都代表有各自的分别功能，所以分别色的是眼识，分别声的是耳识，乃至分别法的是意识。那么每个识又都有这样的自证自觉的功能存在，比如眼识分别色尘，这个眼识能够同时自觉证知到能见的见分以及所见的相分的存在，所以说眼见色哪个在知的时候，其实正是这个眼识自身在知，而非是眼识外另外生起的意识在知，因为如果是意识在知的话，那么这个就不叫眼识的自证了，而应该叫意识在证知，这样的话，与识的自证这个说法，是相违的。那么意识分别法尘的时候，它本身也有它的自证自觉的功能的，比如你在分别一个事物的时候，你都是清楚明白的，你不会因为你分别发生了，而会忘记了你所分别的是个什么的，那么这个就是因为意识本身也有这样的自我证知的作用存在的。那么实际说来，不管是眼识的自证，还是意识的自证，最后其实都是这个心在自证，因为最后归结的结果，都是这个心知道，而不是眼识知道、意识知道，所以当你说眼见色心知道的时候，你的这个说法本身没有问题，但是你忽略了心的具体的分工问题，按照心的不同分工，应该有八个不同的识来承担这样的分工，所以如果要按照不同的分工来说的话，那么眼见色的时候，知道眼见色的这个当然就只能说是眼识了。那么为什么一定要把眼识等的分别与意识的分别分开来说呢？因为两种分别虽然同样都是这个心的分别，但是其各自所体现出来的习气妄想不同，一般说来前五识的分别是比较清净的，而第六意识的分别是带有染污习气在里面的，所以当你知道这个事实真相之后，你就会知道，修行佛法其实就是要断分别妄想，而分别妄想主要来自于这个第六意识，所以你现在知道了哪个是第六意识，那么你对这个分别妄想的生起与否，你就有办法去掌握或控制了。那么第六意识是哪个呢？依前五识见闻觉知而发起的分别了知，这个即是第六意识，所以你不再依前五识见闻觉知而发起分别了知，这个即是在阻断第六意识妄想分别的生起，所以修行佛法的关键，其实就在这里。那么如果你搞不明白哪个是清净识、哪个是染污识，你总是把前五识的见闻觉知当作就是第六意识的分别妄想心来看待，而真正产生分别妄想的第六意识都不知道是哪个的话，那么你修行佛法，你是如何去断掉这个妄想分别的呢？你总不会说，你要灭了前五识的见闻觉知，你以为这样就是断掉了妄想分别吧？
你若要从究竟的角度来说，根尘识当然唯是一心，唯是真如，所以不能说心外有色、或识外有尘的。但是站在现起的角度来说，根是根、尘是尘，根尘耦合还是会这个识生起的，所以你要分别清楚谁知谁见，那还是要站在这个现起的角度来说，你不能说，因为根尘识都是这个心，所以就认为见与所见、或知与所知都是这个心的，如果你这样笼统的去认这个心为这个理的话，你这样是没有办法去修行的，都是一心了，你还去修个什么呢？所以这个只能说，站在理体的角度来说，唯是一心、唯是真如，这样说是没有问题的，因为你通过修行之后，证到的其实就是这个理体。那么站在修行的角度来说，你还是要去分清楚这些根尘识的，你要知道这个心为什么会分成这个根尘识，那当然是由于妄想分别的缘故，所以才会造成这样的分别，那么你现在知道了这个道理，断掉了这些妄想分别以后，最后你证到的，才是这个真正的一心，那么站在这个一心的角度来说，你就不能再说有这个根尘识的区别的。所以对这个道理，我没有问题，如果你还不明白这个道理的话，那么多看看唯识经典是怎么说的，我想你最终还是会弄明白这个道理的。那么明白这个道理之后怎么修呢？那还是要从分清根尘识是个什么，才可以开始修起的，你若不知道这个根是什么、尘又是什么，依根尘而生起的识又是什么，你只是知道唯是一心、唯是真如的这个道理，那么其实你还是没有办法去真参实修的，为什么？因为这个只是你知道的总体理论，但于具体的实修对治，你是没有办法去贯彻做到的，你内心无量劫来积累起来的妄想习气种子，如果不经过这样的实修对治，你是没有办法不再让它去起现行的，那么只要这些妄想习气种子起现行了，即使你认为这都是你自心的事情，但这些习气种子有时候所引起的后果会是比较严重的，比如说它会牵引你到三恶道中去，那么在这样的情况下，你连心是什么都不知道，你根本没有做任何选择的余地，那么这时候你说你能够做什么呢？你当然什么都做不了了，你只能随无明业力而流转，那么这是为什么？这是因为你没有作具体实修对治的原因。所以很多人说起佛法大道理来，是一套一套的，什么空即是色、色即是空，这些道理都会说，但如何去实证这个色空不二呢？那是一点都没有办法做到的，因为他不知道这个分别心是个什么，他认为色空不二，所以他认为不用去知道这个分别心是个什么的，也不用去知道如何断这个妄想分别心的，他认为知道这样色空不二的道理，就是他的最高境界了，至于妄想习气有没有断掉，他无所谓，所以你认为持这样的心态来修学佛法的，他能够证到色空不二的这个自在解脱境界吗？那当然是不能的。所以如果佛法只是跟你讲讲大道理，你懂得这些大道理了，你认为这样就可以解脱了，我告诉你，这个不是佛法，佛法还是要从实修对治去实现佛法的这个实际意义的，所以很多经典都给你讲个百法明门、都给你分门别类的安立很多不同的法门或名相来，这是为什么？这就是针对你不同的烦恼习气而施设的不同对治方便，如果你认为这些对治方便都是心外求法、都是外道，因此而不去脚踏实地的真参实修、以对治这烦恼习气的话，那么你这样去修学佛法，我认为于最后解脱终究还是无缘的。