有为和无为
有为常常被理解成大有作为，无为常常被理解成无所做为。这一观念似乎已成思维定式，所以说到“天行健，君子自强不息”，人们好接受，以至都成为某名牌大学校训。但说到无为，人们就会疑问，什么也不干，天上会掉下馅饼吗？也没见过哪个大学把无为做为校训，而加以强化。都是道家经典，怎么此说有为，别处说无为呢？
其实这两种说法，并不矛盾，因为一切为都是运行无处。天行而健，健在何处？健在运行上，运行在何处呢，运行在空间。天只是一个概念，“天”的内涵在于宇宙星辰的运动变化，并非天这个概念。 天健在于随时而行，随时而变，因行因变而健，“天”只是个平台，如同抖音只是个平台，它什么也不做出来，有为的是在这个平台上运行的各种视频。
有，包括概念，什么也为不出来，有为的是有之外的无，是概念之外空间。
比如，人要睡觉不是睡在床里，而是睡在床上面的空间里，人卖的房子，不是住墙皮里，而住在房子的空间里。人要喝水，用得的是杯子的空间，而不是杯子本身。如果床、屋、杯没有空间，就什么用也没有。
且即使是床、屋、杯本身，也不过是无的显现，因为有是诸种因缘组合，是法的体现。但法本身是看不见摸不着的，即使是神仙也不能把法拿出来给世人看，神仙示法，只能通过呼见唤雨，人们能看到风雨，却看不到呼风唤雨之法。
一切的有为都是在无中运行的，有不过是为无的运行而做服务，需要睡就用床，需要住就用房，需要喝水就用杯子。
思想、观念同理，善恶本身并无功用，是观念之外的行为，导致善恶的显现。所以，修行修的是观念，观念正确了，行就正确了。所以，佛法的根本是心法。
综上所述，无为是根本，有为只是为无为做准备。
这段文字深入探讨了“有为”与“无为”的哲学含义，指出两者并非对立，而是相辅相成的关系。文中通过比喻说明，“有为”是在“无为”的基础上进行的具体行动，就像视频是在抖音平台上播放一样。“无为”并不是什么都不做，而是指顺应自然规律，不强行干预事物的发展。文中强调，真正的“有为”是在理解并遵循“无为”原则的基础上进行的，这样才能达到事半功倍的效果。这种思想在道家哲学中有着深刻的意义，体现了对自然法则的尊重和顺应。 要想让无为达到某种效果，就要运用正确的有为之法，比如，想睡就买个床，有了床，睡觉之道就会自然运行，想喝水就准备个杯子，口渴了拿起杯子，自然把水送入口中，只要有为法合无为法的运行，就是道。就是规律，就是法则。所以修道就是从有下手。怎么可能什么也不做就合道呢？诸教圣人，怎么可能教人躺平摆烂，什么也不做，随波逐流，就是死路一条。
六祖为什么说，佛法在世间，不离世间觉？
五祖为什么说神秀的时时勤拂拭也可得道？
不论顿法，还是渐法，都要从世法入手。 佛祖说，末法时期，邪师说法如恒河沙。
学佛不要轻信任何的“末法大德开示”
更不要相信自己的“聪明才智”
要多看祖师大德开示。认真体会契合法理精妙。
依道学习，建立正确的观念，才是修道。
如同想睡用床，想喝用杯子。有用对了就是修道。
如何让有合于道呢？
就要听圣人教诲，
一天到晚自己胡思乱想，想死也想明白。 为什么“诸善奉行，诸恶莫作”是诸佛教呢？
做对了有，才能合道。 易测也是如此，正确理解了易辞之含义，正确解析干支的运化，就会知晓道之运行轨迹。 否定易经能预测股市，看似自信不足，实则是狂妄，请问咱有啥资格为易经下定义？ 有为即是无为。有是现相，无是本质。故山河大地皆如来。 善意提醒，此帖正文未说到实质，似是而非，其实连似是都没达到，所言基本上是废话，什么是古人讲的无为而治？