没人指点，自己瞎想，供大家参考吧。
夸克是构成物理世界的基本单位（目前科学认定），佛说这叫极微尘，极微尘是有无同体，色空一如。不能说有也不能说无。因为说有就不是基本，不可分的单位才能称其为基本。但也不能称其为无，因为零再多也组成不了有。而“无”（夸克）根据遇缘不同而形成不同形态，这种形成就是道法自然。而“有”（万相）只是人的感官对夸克运动成某种形态的感知，人们把种种感知归纳为概念，积累流传即所谓的知识。任何知识都是对有的总结，特别是在微观科学产生之前。所以老子说，道可道，非常道，因为常道说得是有，而非常道说得是无。人们理解不了非常道，又推翻不了，便称其为玄学，而量子力学的横空出世，人们才恍惚意识到，或许无才是世界的根本。
“无为而治”，当然就是治世之根本。
本帖最后由 龙隐tjlr 于 2025-5-5 09:19 编辑
归于无，就无所不能，执着于有只能单一。
空手可抓取万物，如果手抓着一样东西不放，那就只能拥有一种东西。
空手以待，当抓则抓，当去则舍，来不拒，去不留，即是无为无不为。
无为而治，和无为，都是一个意思，无为，为是什么，不是指行为，是指作为，是指成就，成绩，无为而治就是不追求成就的努力，翻译成我们一般人都能看懂的话，就是只管努力不管收获。其实是要我们从根本上去努力，不要追求眼前的利益，多打基础。对一般人，普通人，无为而治就是只管修德，不管得失，对统治者，对国君，无为而治就是只管民众是不是幸福，是不是吃得好，穿得暧，住得好，而不是整天去计较政权有多强大，多巩固，军力多强，自己在诸侯中有多威风。为一达到这个目的，要让民众多自由的发展，不要过多的干涉民众，
世界上的万事万物都是这样，都需要基础来作支撑，离开了基础，什么事都成不了，就算有时成了，也只得一时，不站桩学不成武功，不临贴学不成书法，其实，中国圣人所说的无为而治和佛教说的金刚经是同一原理，金刚经说的空看似什么都没有，其实是什么都有，圣人讲的无为，看是不追求什么成就，其实最后成就最大。
应该看到，今天的社会，统治者也好，一般的民众也好，都和圣人提倡的无为而治背道而驰，代之的是竭泽而渔，只管享受，我有时看到大街上到处充斥着汽车，塞满道路，我真是触目惊心，心想，世人这样无止境的索取自然的资源供自己享受，上天会饶得过我们吗？
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴①。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
“无为无不为”是指道的性质，“万物将自化”，是指万物都有道，都有自己的运行规律。之所以王侯要制贪管欲，是因为王侯很容易依仗权力，以贪欲之心乱管理国家诸事，王侯只有尊重国家百姓诸事的运行规律，不乱加干涉，国家才能自然安定。这里绝不是说，王侯什么也不作（无为）国家就自然安定。难道外敌来犯，王侯什么也不做，敌人会自动退去吗？自己国家都保卫不了，还谈什么天下自正。
这一段文字很容易让人理解成，自己什么也不做，就天下太平，万事无忧了。
佛教内同样有不少人认为，什么也不做，就是修道，这也是不明禅理的人，而乱谈禅修的结果。“诸恶莫作，众善奉行，是诸佛教”“佛法在世间，不离世间觉”“以幻制幻”都是在作。
以为守住无，就万事大吉，其不知有就是无，不执着有即是无，并非有个无可以守。
“无为而治”不是什么也不作，就可以“治”了。
用现代的话来说，尊重事物的内在发展规律，为事物的健康发展创造条件，就是无为而治。
尊重无为，推崇无为，就是尊重规律，推崇科学。当然规律要是真规律，科学要是真科学
其实道家思想，最适合治国，所以儒家经典，以易经为首，中国几千的儒家为尊，没一刻离开道家理论，天人合一，道法自然，得道多助，失道寡助，祸福所依，上善若水，以德报怨，等道家思想，已然融入到中华民族的骨子里。
之所以儒为尊，并不是儒家理论高于道家理论，而儒家理论更容易被大多数人所接受。上善若水难以做到，但仁义礼智信，努努力任何人都能。一个家庭都讲仁义，乃至一个国家都讲仁义，那就非常厉害了。儒家是道的普及班，道家是道的中级班，佛家是道的高级班。
其实全世界的普通班都是仁爱，不管是西方还是中东，讲得都是做好事上天堂，做坏事下地狱。不过国外以神说事，中国以道说事。
道德经讲的治国理念，占了相当篇幅，如“治大国如烹小鲜”，理想社会是“小国寡民”。治国要“无为而治”。甚至可以说，道德经主要讲给王侯听的，