一般人都会认为,知者就是本来觉性,这样说只是对了一半。离开本来觉性,当然是没有知者的,因为知者的体,即是这个本来觉性。 那么能不能说本来觉性就是知者呢?这是不能的。本来觉性虽然常觉常明,但这个常觉常明它本身是不需要去建立一个知的。它不需要通过建立一个知者,而来分别了知到知道自己就是这样的常觉常明的。 常觉常明就是这个觉性,觉性就是这样常觉常明的,它不需要去知道什么的。比如镜子照显万物,但它是不会、也不用去知道万物是个什么的。它就是这样清清楚明白的照着,这就是它的本来觉照,它不需要去立个知者,而一定要自己去认为个什么、知道个什么来的。 那么依此觉性照现万物,而能够知道万物是个什么的知者,是哪个呢?这个知者当然就是这个觉性本身所现起的一种自性分别作用,但这个自性分别作用是不是由觉性本身直接现起的呢?当然也不是的。这个觉性体性本身空无自性、无一法可得,你去分别个什么呢?所以它要生起这个知者,即能分别的心,必须要依所分别的法。同时依此能分别的心,才能分别了知到所分别的法是个什么,所以说这个能分别的心就是这个知者。而这个心是以什么形式出现的呢?那就是以能分别的眼耳鼻舌身意六根而出现的,由六根对六尘产生六识。由这个六识的进一步自证分别,这样就能够知道所分别的法是个什么东西了,那么这个就是识的自证。 虽然说是识的自证,但这个自证其实不离自性,这个自证其实就是自性所产生的自性分别,它要通过生起能分别的心,才能实现这样的自证自觉的自性分别的。 总结一句话:觉性自己不知自己,一定是通过无明动念,缘起相分,同时生起见分。见分中的六识才能自证分别,才是我们的知者。 所以,知者其实就是凡夫的分别妄想执著之心,放下它,就是解脱,而不是要你去找到这个本来的觉性,才是解脱。
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