有和无的关系

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       想弄明白有和无的关系，一定要体会心经的“色空一如”道德经的“有无同谓”用白话说，就是有和无是一个东西，这一理念是佛道两家的根本，因此两家都坚持无为之法。

   “道可道，非常道”的原因也在于此，也就是说，看得见、摸得着、想得出的道，都是平常道。平常道的内在逻辑，才是非常道。想通过平常道体会出非常道，非开悟不可得。而不学圣法，无法体悟道之真趣，
      这是究竟法。

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易经不是究竟法，而是方便法，因为易经研究的是，万事万物的成相规则，法则演化的运行轨迹。也就是说，易经不是研究无极的，而研究太极演化的。

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无极不可说，所以，道不可说，老子说道，也是勉强为之。

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可说的是什么？是天，是地，是八卦，阴阳五行。一旦回归无极态，万物不在，没有阴阳五行，也没有山河大地，张三李四。这个时候，连老子也不知怎么表述。强名之为道。

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所以，不可把无极态混入预测中，“本来无一物”，哪来的吉、凶、祸、福？

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也可以说，易经研究的就是因果法则。
因果法则，就是因缘果报，
有因遇缘即结果。
这里说得都是实实在在的，
不吃饭就饿死
不吃饭只归零，马上见阎王。

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别人求算，也不是问你怎么归零，而是问前途的吉凶祸福，

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如果把无极态还分出有多有少，更是无稽之谈，
那个无极本能，人人圆满自足，在佛不多，在凡不少。
佛门称之为圆觉，道家称之为自然，
即便畜生也本具足，只是迷而不知不用。

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当然，都是凡夫，学习圣法，难免有些不解处，走偏处，所以，学法一定要谦虚，不可自以为是认死理，可以坚持，但一定要随时准备改错。不然害了自己，误了信众。

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达摩祖师说，没有开悟，所讲所说都是魔说，、
禅宗一祖师，讲错一个字，堕为野狐五百年，
所以，不要以讲法说道，开宗立派自居。
说心得，讲体会，当学生。
谦虚没错。
易经64卦，唯有谦卦全吉。