转载-周易、阴阳、五行、干支之融合过程浅谈

重明

转载-周易、阴阳、五行、干支之融合过程浅谈

原作者：知乎网 粉袍甘道夫

首先我赞同考古学家苏秉琦关于中华文明的"满天星斗说"，中国术数也是同理，阴阳、五行、八卦、干支都属于各个单一个体，经过后世的逐渐碰撞与交融才形成今日之大观，并非所谓的"神授说"与一脉相传。

周易与阴阳

阴阳，是术数中非常基础的概念，奠定了术数辩证统一的观点，强调万物皆有两面性

首先阴阳由‘侌昜’二字孳乳出来的，在西周末期，阴阳与风雨晦明共同组成"六气"，并且开始用来解释吉凶：

伯阳甫曰：“周将亡矣。夫天地之气，不失其序；若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，於是有地震。今三川实震，是阳失其所而填阴也。
——《周本纪》

注意，在这个时期，阴阳与周易都还是两种非常单一的体系，并且此时的阴阳与周易八卦还没半毛钱关系，为何呢，首先，《周易》原文中并未提及阴阳概念，甚至连 阳 这个字都未提及，关于阴也就只有"鸣鹤在阴，其子和之"，而这个阴指的也是树荫，并非阴阴阳概念的阴。

那有人会说，阴爻阳爻这个哪里来的呢，这里需要解释一下

在湖北孝感出土过一件中方鼎，上有铭文末尾有两个"奇字"，后来不止在湖北，在中国多地出土文物中都出现了"奇字"，这个"奇字"是何物，在很长一段时间都无答案，直到一位叫李学勤的学者提出"奇字"为某种数字的组合，后至1978年，张政烺提出"奇字"与卦画有关，当是占筮之数，也就是说爻最开始是以数字来区分的，准确的来说是以奇数与偶数来区分的

上六、六三、初九、九五、九三等，三、六为偶数，初、九为奇数，所以在周易爻辞见到的都是以数字区别卦爻，之后与南方荆楚文化的阴阳学说交融后，才被冠以阴爻阳爻这样的称谓，周易与阴阳融合的代表著作是战国时期的《易传》

周易与五行

五行，金木水火土，从西周末至战国一直在不断进行演变，至战国基本完善。

一般来说，五行的前身是殷商时期以中商所定的"五方"

己巳，王卜，贞今岁商受年，王占曰：吉
东土受年。
南土受年。
西土受年。
北土受年。

这里的己巳是干支纪日

继五方之后又有五臣（帝五臣正/帝五丰臣）、五火，此谓殷人尚五，此时五行的观念虽尚未形成，但"五"这个概念已有。

而后在西周或春秋时期的《尚书 洪范》中

“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”

只是这时的五行本质上就是《左传》、《国语》中的"五材"，主要是指社会上的五种物质资材，虽然生克理论已经出现，但终究还未得到较好的发展。

直到战国末期，创立"五德终始说"的邹衍正式使五行纳入了哲学范畴，并建立起一套较为完善的五行生克体系，此时的五行已经脱离了元素、物质或某种具体物质的范畴（所以看着现在的睿智说五行是古人认为的五种物质云云，我只能感慨无知的恐怖）

“自齐威宣之时，驺子之徒论著终始五德之运，及秦帝而齐人奏之，故始皇采用之。”

又：“始皇推终始五德之传，以为周得火德，秦代周德，从所不胜，方今水德之始。”
——《史记》

那五行与周易是何时结合的呢

上文出自春秋时期的《左传》，从中可以看出，五行实际运用到了周易卦占中，只是在春秋时期的其他文献中对五行与卦占的结合运用十分少见，故春秋时期五行是否与卦占结合尚难定论。

但是，战国末期五行学说发育成熟后，到西汉后期五行与卦占的结合已经较为常见了

阴阳与五行

正如前文的阴阳与周易，五行与周易不是同一个体系一样，阴阳与五行也不例外。

东方曰星，其时曰春，
其气曰风，风生木与骨。

南方曰日，其时曰夏，
其气曰阳，阳生火与气。

中央曰土，土德实辅四时入出，
以风雨节，土益力。

西方曰辰，其时曰秋，
其气曰阴，阴生金与甲。

北方曰月，其时曰冬，
其气曰寒，寒生水与血。

上文出自春秋时期管仲所著《管子 四时》，属于将阴阳与五行进行粗略融合的早期著作

从以上文献可知，阴阳与五行最初在春秋尝试融合，但实际上到了战国末期出现了与儒、墨、道、法、名这五家学说齐名的阴阳家才真正标志着阴阳与五行的完美融合

到了战国末期的《吕氏春秋》，其中的《十二纪》已经将阴阳五行与整个社会结合起来，体系日臻完善。

当时中国先贤们将五行与四时进行结合，只是当时的系统还未完全完善，而五行配四时又需依照相生的次序，于是乎，出现了 春为木，夏为火，季夏为土，秋为金，冬为水的五行四时结合体系，同一时期出现的《黄帝内经》便沿用了这一思想（古人托名附会习惯了，特别是鬼谷子与黄帝这两个大忙人，五行与四时的配伍在春秋战国时期才开始建立，怎会与黄帝有关联呢）

此时土配季夏只是属于五行四时配伍的探索阶段，一直到五行与四时配伍都还不均衡，如西汉初期著作《淮南子》中沿用了《吕氏春秋》以及《礼记》的五行四时思想：

孟春之月，招摇指寅，昏参中，旦尾中。 其位东方，其日甲乙

仲春之月，招摇指卯，昏弧中，旦建星中。其位东方，其日甲乙

季春之月，招摇指辰，昏七星中，旦牵牛中。其位东方，其日甲乙

孟夏之月，招摇指巳，昏翼中，旦婺女中。其位南方，其日丙丁，盛德在火

仲夏之月，招摇指午，昏亢中，旦危中。其位南方，其日丙丁

季夏之月，招摇指未，昏心中，旦奎中。其位中央，其日戊己，盛德在土

孟秋之月，招摇指申，昏斗中，旦毕中。其位西方，其日庚辛，盛德在金

仲秋之月，招摇指西。昏牵牛中，旦觜巂中。其位西方。其日庚辛

季秋之月，招摇指戌，昏虚中，旦柳中。其位西方，其日庚辛

孟冬之月，招摇指亥，昏危中，旦七星中。其位北方，其日壬癸，盛德在水

仲冬之月，招摇指子，昏壁中，旦轸中。其位北方，其日壬癸

季冬之月，招摇指丑，昏娄中，旦氏中。其位北方，其日壬癸

——《淮南子 时则训》

可以发现，春三月属木，夏三月被火土分，秋三月属金，冬三月属水，火占两月，土占一月，其余三行各占三月，因为要将土纳入，所以配伍的较不均衡，此时为 土王季夏

虽然《淮南子》沿用了《吕氏春秋》与《礼记》的五行四时思想，但在西汉时发现了五行四时配伍不均的问题，于是《淮南子》中也有其他主张

东方，木也，其帝太皞，其佐句芒，执规而治春；其神为岁星，其兽苍龙，其音角，其日甲乙。
南方，火也，其帝炎帝，其佐朱明，执衡而治夏；其神为荧惑，其兽朱鸟，其音徵，其日丙丁。
中央，土也，其帝黄帝，其佐后土，执绳而制四方；其神为镇星，其兽黄龙，其音宫，其日戊己。
西方，金也，其帝少昊，其佐蓐收，执矩而治秋；其神为太白，其兽白虎，其音商，其日庚辛。
北方，水也，其帝颛顼，其佐玄冥，执权而治冬；其神为辰星，其兽玄武，其音羽，其日壬癸。
——《淮南子 天文训》

这里将春夏秋冬归于木火金水管辖，将土剥离了出来，配以总管四时的虚名，而董仲舒在《春秋繁露》中也提出与此观点类似的

"五行莫贵于土，土之四时无所命者，不与火分功名"。

但同时，《淮南子 天文训》中还有一配伍

甲乙寅卯，木也；丙丁巳午，火也；戊己四季，土也；庚辛申酉，金也；壬癸亥子，水也。

即土统管春夏秋冬各三月的最后一个月，这样金木水火各管二月，土管四月，这就是所谓的土王四季

从《淮南子》中对于五行四时有着不同的说法看出，西汉时期先贤们正在试图改进五行配四时的方法。

但土王四季的土多占两月，还是分配不均，所以在后来的发展中，这个理论逐渐被将土分配给辰戌丑未四月的后十八天这一说法取代，这样每个五行大致都分管七十二天，虽然变成管四月的后十八天还是存在着一支以分数配五行的缺陷，但相比之前已完善许多，所以一直沿用至今。

干支与阴阳五行

天干有十，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸 地支有十二，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥

《汉书 食货志》：
干，犹乾也；
支，犹枝也。

故干支的原始含义是树干与树枝，但干支最早被发明出来是为了计时所用

干记录太阳出落的时间 支记录月亮盈亏的周期

最早相传由黄帝时期的大挠氏所创，隋代萧吉的《五行大义》中记载：

支干者，因五行而立之；昔轩辕之时，大挠氏所制也。

这点存疑，首先五行再早不过春秋时期，而干支在商代甲骨文中已有记载，并作记日之用，故不存在干支是因为五行而建立的说法，不过古人喜欢托名，我们也就不计较了，至于是否大挠氏所创，至少根据现存史料，干支在商代中期普遍使用，至于夏朝史学界尚未公认便不予评说。

干支在汉代之前只做记日之用（指官方），民间在战国初期周考王十四年（公元前427年）可能出现了干支记年的方法。

至于干支与五行的结合，可以在春秋时期一窥端倪，如《左传》昭公十七年占星家梓慎议论 宋、卫、陈、郑 四国的大火灾中提到

其以丙子若壬午作乎？水火所以合也。若火入而伏，必以壬午，不过其见之月。

从上文可以看出干支与五行在春秋时期开始结合，而到了战国时期的《管子》中将一年分为五个阶段：

甲子木行御、丙子火行御、戊子土行御、庚子金行御、壬子水行御

这里标志着五行与干支的进一步结合，而五行与干支应当在此时才开始融合完全，毕竟五行理论在战国才算成熟。

到了西汉初，《淮南子》不只将五行、四时、干支都进行了融合，还将北斗斗柄所指十二地支方向来对应月份，至此干支与其他元素进一步融合的体现。

故在秦汉时期，干支与阴阳五行一样已经正式成为中国阴阳五行学说大体系的一员。

在《淮南子 天文训》中已经将干支与五行完美融合：

甲乙寅卯，木也；丙丁巳午，火也；戊己四季，土也；庚辛申酉，金也；壬癸亥子，水也。

注：四季为辰戌丑未，四仲为子午卯酉，四孟为寅申巳亥。

周易与干支

周易与天干地支的关联被称为八卦纳甲，被认为是西汉时期京房受先秦隐士传授以及受古籍启发所创，配法记载于《京氏易传》

先是将十天干配以八卦，分配依据是按照阴阳奇偶，阳为奇数，阴为偶数，天干有十分别为甲1，乙2，丙3，丁4，戊5，己6，庚7，辛8，壬9，癸10

故甲丙戊庚癸为阳，乙丁己辛壬为阴

而八卦之阴阳划分亦因奇偶，乾卦三爻故为阳，兑卦四爻故为阴，离卦四爻故为阴，震卦五爻故为阳，巽卦四爻故为阴，坎卦五爻故为阳，艮卦五爻故为阳，坤卦六爻故为阴

故乾震坎艮为阳，兑离巽坤为阴

天干与八卦阴阳既分，接下来的就是阳卦与阳干相配和阴卦与阴干相配，具体配对如下

乾纳甲壬，坤纳乙癸，坎纳戊，兑纳丁，离纳己，震纳庚，艮纳丙，巽纳辛

但具体为何如此配对《京氏易传》并未细述，我们可以参考三国时期经学家虞翻的《易注》，只是《易注》原本以佚失，在《周易集解》中有摘录其原文，引《周易集解》：

县象著有莫大乎日月，

虞翻《易》注曰：谓日月县天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兑象见丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象灭乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中则离，离象就已，戊已土位，象见于中，日月相推，而明生焉。故“县角著明，莫大乎日月”者也。

虞翻认为京房的八卦配干法源自于日月盈亏，虞翻这样认为不无道理，因为京房的京氏易并非只是卦占，还有日占、霓虹占、风角占等涉及天地诸物的占卜，故取法于日月也是合情合理。

至于地支的排布，京房的本意难以知晓，但后世认为多与《易传》的"变动不居，周流六虚"有关，因为京房提出"八卦分阴阳，六位配五行"，而"周流六虚"在《周易本义》中"谓阴阳流行于卦之六位"，故京房的"六位"与"六虚"应有较大关联。

但具体的排布被认为是依照音律，据《汉书 律历志》记载

天之中数五，地之中数六，而二者为合。六为虚，五为声，周流于六虚。虚者，爻律夫阴阳，登降运行，列为十二，而律吕和矣。

六虚与音律亦有关联，而京房本人在音律方面确有造诣，他本名李君明，后吹律自定为京房，并且还将十二律吕拓展为六十音律

而元帝时，郎中京房（房字君明），知五声之音，六律之数。上使太子太傅（韦）玄成（字少翁）、谏议大夫章，杂试问房于乐府。房对：“受学故小黄令焦延寿。六十律相生之法：以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。阳下生阴，阴上生阳，终于中吕，而十二律毕矣。中吕上生执始，执始下生去灭，上下相生，终于南事，六十律毕矣。夫十二律之变至于六十，犹八卦之变至于六十四也。
——《后汉书 律历志》

之后京房在排布地支时遵循"三分损益"、"隔八生律"，"天左旋，地右动"的准则，具体方法较为复杂，笔者不作赘述，读者若有兴趣可以参阅《京房评传》。

自京房以后，更有东汉郑玄作郑氏爻辰，只是影响力不及京氏纳甲。

至两汉时期，中国本土的文化学说基本交融完毕，而至魏晋隋唐则是将海外的文化体系纳入，使得中国术数进一步发展。

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从以上论述中不难发现，中国术数的基础架构是通过不同文明的碰撞交融，不同学说的结合进步而来的，从最早的一个个单一元素到后来建立一套完备的数理模型，其中夹杂着不计其数的先贤们的血汗，从商至汉上千年的发展才形成如今的庞大体系。

所以，我们必须摒弃所谓的出道即巅峰，所谓的一切源于周易。

转载-周易、阴阳、五行、干支之融合过程浅谈

原作者：知乎网 粉袍甘道夫

山外

十个手指头，两个手，就是十二个数。
天干就是十个手指头。
地支就是十个手指头，两个手。
掐指神算就是这么来的