学了儒释道，最终你会选择哪个？（释篇）

剑来

佛作为外来物种，和道家调和以后成为具有中国特色的佛教——禅宗。宗教在西方或印度，即使不是相互排斥的也是竞争的，中国人认为“和为贵”，什么是“和”？和如羹。羹汤中有各种食材各种滋味，调和在一起才是美食。中国人喜欢吃，却不止步于吃，做饭烧菜都能引发哲学思考。
人常说，佛以及所有宗教都太消极不科学没有正能量。大谬。佛是现实主义的，佛说的“无常”——集聚皆消散（钱），崇高必堕落（社会地位），合会终别离（人与人之间），有命咸归死（生命），这些难道不是摆在眼前的现实吗？万物不停变化，必然带来虚幻感，而人是天生追求意义的动物，当年，上帝把万物带到亚当面前，让他命名，他管它们叫“山，水，树，鸟，鱼………”，意义从此诞生了。就好像，你给狗起了名字，你和它的关系就建立起来了，它对你，便是有意义的。

宗教和哲学就是来解决“意义”问题的，针对幻灭感带来的强烈不适，像是疲软，厌世，想躺平，而开出了处方。只不过，到了终极之门那里，宗教说，别问了，放下你的思辨，理性和骄傲，你才能进去，不然，游客止步。哲学偏不，踮起脚，伸长脖子要看看门后面是什么。
禅宗把佛教深奥复杂的理论，繁复琐碎的礼仪，简化到“担水劈材，无非妙道，行住坐卧，皆是道场”，这就大大降低了学佛的门槛，任何人任何时候，都可以悟道，就像马丁路德的宗教改革，每个人都可以凭借信心单独面对上帝，无需通过教会。
讲个故事，有个叫赵州和尚的大师，不喜欢好好说话，有天，一个远道而来的僧徒向他请教：大师，请问什么是佛法？
赵州：吃了粥吗？
僧徒：吃过了。
赵州：洗了碗吗？
僧徒：没有。
赵州：洗碗去。

那个学生居然明白了。明白什么？原来佛法就在世间，修行就是生活。如此一来，信徒很开心，中国人比较现实，如果今生就能成佛，何必盼来世呢？统治者很放心，因为肯定现世就意味着承认现有秩序，中华帝国不会变成中华佛国。
后来，百丈怀海法师又对寺庙制度进行了改革，其中一项是必须自己劳动，一日不做，一日不食。（这点也和西方修道院相似）。中国人作为农耕民族，心理上是排斥不劳而获的，百丈怀海法师此举，也减轻了国家负担，僧人无需老百姓供养了。
中国人从商周就有鬼神崇拜。普通人死了叫“鬼”，本事大的对人民有贡献的，死了就封神，比如大禹，关公。活着就飞到天上去的，叫仙，无论是鬼，神，仙，本来都是人。而佛也是人，觉悟了的人，佛祖死之前就已经成佛。所以，鬼神仙佛，两个死人，两个活人，三个中国人，一个外国人，放在一起，成双成对，天衣无缝。
这样，佛这个外来食材，到了苏轼时代，就完全融入了中华之羹。
再说，佛和儒家本身也不是水火不容的，“我不入地狱，谁入地狱”“地狱不空，誓不成佛”，岂不是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的佛教版说法？
李叔同出家时，有人批评他忘记做人应尽的义务，妻子怨恨他“不负天下人独负我”他的学生丰子恺评价说“近看也许如此，远看绝非如此。”丰子恺先生是艺术家，故把人生当作品看。近看是家人朋友少了一个李叔同，远看是天下苍生得了一个弘一法师。世上哪得双全法，不负如来不负卿。
所以苏轼说，我都信。修身以儒，治心以佛，养生以道，活学活用，兼收并蓄。
当年和父亲弟弟出川，途经渑池借宿佛寺，和尚热情款待，兄弟俩还在寺壁上题诗。几年后，重返故地，和尚已死，墙坏诗亡，苏轼写下：人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥，泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。人事变化，最易引发对生命的深刻思考。那年，他才26岁，诗中已经有“万物如梦幻泡影”的佛家意味了。我没有见过飞鸿踏雪泥，可是看过海浪，一遍又一遍的冷酷固执的抹去沙滩上的足印，就像岁月，迟早会掩盖一切生命痕迹。
他早年虽参禅论道，但儒的精神一直是生命底色。乌台诗案之后，人生遭遇重大变故，这个时候，儒就不够用了。借佛道的角度看人生困境，才会也无风雨也无晴，才会，竹杖芒鞋轻胜马，谁怕！一蓑烟雨任平生。
他这辈子，没几天安生日子，辗转于凤翔，杭州，密州，徐州，湖州，黄州，汝州，常州，惠州，儋州，天涯奔命，最后死在北归的路上。偏偏就是无可救药的乐天派，贬到哪里，玩到哪里，吃到哪里，在黄州，长江绕郭知鱼美，好竹连山觉笋香，在惠州，日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人。在儋州，丹荔破玉肤，黄柑溢芳浸。

北回途经广西廉州，深夜等待雨停开船。他写：参横斗转欲三更，苦雨终风也解晴。云散月明谁点缀？天容海色本澄清。空余鲁叟乘桴意，粗识轩辕奏乐声。九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生。


把这颠沛流离的一生，看成一场精彩的游历，不怨天不尤人，我心安处是我乡。这就是苏轼令人倾倒的地方，绝不止那些锦绣文章，而是被儒释道三昧真火淬炼出来的有趣灵魂。

梅花小孩

佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。
技在手，能在身，思在脑，从容过生活。
三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。
因果不可改，真法不可说，智慧不可赐，无缘不能度，觉性是走路的腿，度化只是指路的灯！