南怀瑾先生：修成了可以治大病，比化疗功能还强
你真修到止，这个时候，你用观想的方法观成七彩光明在身中，或者你有病的时候，修到止的时候，如果观虚空中的太阳光，或头顶上一个月轮、日轮，这个光照到你里面的五脏六腑，什么都照空了，一样可以治病哦！比癌症病人进医院那个化疗的功能还要强。——《答问青壮年参禅者》
什么叫做观呢？就是想一个办法，把自己的心念集中在一点上。《观无量寿经》第一个观——日轮观。出家的朋友要注意哦！不但净土宗第一个要你修日轮观，如果，正式出家守戒，不修日轮观入睡，是犯戒的唷！什么是日轮呢？今天早上起来，看到太阳没有？我一提太阳，有没有太阳的影子？有没有？有。哦！就定住这个境界就是观嘛！用不着另外再去想办法。懂了吧？！一般人起心动念“另外去想个办法”，错了。释迦牟尼佛叫你作日轮观，是最妙的方法，因为每一个人都看过太阳。我一提太阳，你心中就有太阳。你意识中的太阳有了没有？有了，就定在这里，不增不减，（啪！）就定住了。就是止，就是观。懂了吗？你还可以讲话，也会点头，可是，意识中的太阳影像还是有。都懂了没有？此中有止也有观，观中也有止，止中也有观。但是，妄想有没有呢？有。妄想尽管飞来飞去，但是，你心中意识中的太阳影像还在，不受影响，对不对？就这样子定住。这个道理懂了，你做其他的观想，也是同样的道理。你观“观世音菩萨”也是一样。把观世音菩萨的影像，就定在心中，无论你走路、吃饭，都可以一面观想，一面做其他的事，随时随地都在观想，很自然地观。懂了没有？ 所谓观想，并不是用第六意识的妄想去观哦！而是第六意识的现量境，是第七识的根，第八识的功能的影像。念佛修净土的更要注意喽！你现在光念佛号，到临命终时——临死的时候，这口气不来，你想念佛号念不出来。所谓念佛并不是叫你嘴里念啊！而是一个念头、一个影子。现在你观“阿弥陀佛”也好，观“观音菩萨”也好，你只要迷迷糊糊有这个影像就好，先不要求清晰。先把它练习熟，到临命终时，念头起不来，妄念起不来，这个阿赖耶识种子所形成的这个影像依然在。那个时候四大要分散，这个肉体要死亡了，这个影像更清明，等于梦中身体一样。所以你现在练习惯了，到时候自然往生西方，往生净土，这就是念佛。所以一般人跟我说：“哎呀！你是禅宗，我是念佛的。”去你的！你懂得净土？这就是净土初步的修法，你翻开《观无量寿经》看看，你看我的话错了没有？平常你看不懂，我却看懂了。就是你不修持嘛！不证得就不懂。——《习禅录影》 佛法的采日月精华的方法，还用不着跑去看太阳、月亮，你坐在房间、坐在地下室、坐在铁笼里都没有关系，仍然可以跟太阳、宇宙的精华往来。因为太阳的放射功能，并不是墙壁可以挡得住的。如果你能够拿意识跟它沟通的话，也就是“与天地精神相往来”。所以佛家有日轮观，修净土《观无量寿经》也要修日轮观，而且戒律规定所有出家的弟子，睡眠的时候心中要做日轮观睡。这是什么道理？所以我说释迦牟尼佛一点秘密都没有保留，都说了，可是一般人研究经典没有看出来。这是显教，不是密法。有些人拼命去求密宗，实际上密宗所有的方法，显教里头都有，只是你看不懂。——《我说参同契》
南怀瑾先生提到的“观”，是一种集中注意力的方法，通过想象太阳或月轮等光明形象来达到身心的调和与净化。这种方法在修行中被认为能帮助治疗疾病，甚至比现代医学中的化疗更有效。核心在于通过专注和观想，激发内在潜能，促进身心健康。 这个观想法没人教自己摸索太难了。就像学梅花要学心法，自己学只知其然而不知所以然，还是要有人教才好。和《观呼吸》有异曲同工之妙 上虚 发表于 2025-12-5 11:25
这个观想法没人教自己摸索太难了。就像学梅花要学心法，自己学只知其然而不知所以然，还是要有人教才好。和 ...
有悟性参悟即可，无悟性再教也不会！
唯有祈求菩萨加持，修持文殊心咒即可开悟智慧🥰 上虚 发表于 2025-12-5 11:25
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文字描述的很清楚了，除非是不识字的文盲😆 梅花小孩 发表于 2025-12-5 11:49
文字描述的很清楚了，除非是不识字的文盲😆
溺于虚实之间，凡性难堪。在下愚钝，从未登门
。也许机缘到了，自然水到渠成。高山仰止，景行行止。虽不能至，然心乡往之。 学习 上虚 发表于 2025-12-5 12:44
溺于虚实之间，凡性难堪。在下愚钝，从未登门
。也许机缘到了，自然水到渠成。高山仰止，景行行止。虽不 ...
汉地众生不是愚钝，而是心思负责反而不能入道！
命中若有馈赠，暗中必有抽离
众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神，既惊其神，即著万物，既著万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼 ，烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。 梅花小孩 发表于 2025-12-5 23:20
汉地众生不是愚钝，而是心思负责反而不能入道！
命中若有馈赠，暗中必有抽离
人常困乎于己，而非困乎于时势也。执着便易着相，故而不见‘真’。大载乾元，物穷未济。周而复始，道既是一。
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